Philosophy

See Voice of the Mind song 654

The place where I live is known as the ‘Little England of Tamil Nadu.’ Though not a hill station, the climate here remains moderate throughout the year. When the rainy season begins, the coolness intensifies, making it an ideal time to write songs on viraha-bhava-bhakti (love in separation) or delve into philosophy.

Being single, I have never experienced viraha-bhava in real life. As a bhakta, God is ensnared in the net of my devotion, and He cannot escape. Thus, I have never truly experienced viraha-bhava-bhakti. However, I have written several songs in this vein by superimposing the experiences of other devotees onto myself. This practice is common in the bhakti tradition—taking on the emotions and needs of others and expressing them through song.

But this evening, I thought of turning my thoughts to philosophy. Living a solitary life in my ashram, I enjoy my existence as a recluse. I have always had a passion for philosophy. In the past, as an Indian and a Hindu, I naturally started with the six schools of thought, commonly known as Sad-darshan [Purva and Uttara Vedanta, Nyaya-Vaisesika, Samkhya-Yoga]. However, after grasping the elementary concepts, I gave up on Nyaya and Vaisesika because I found it difficult to understand the technical terms in English.

Thinking that Sanskrit might help, I tried to comprehend them using the original terms. Although I never formally studied Sanskrit, I managed to understand the concepts somewhat, thanks to my family’s oral tradition. Yet, the problem with Sanskrit is that a word can have different meanings in different contexts. For instance, the term Samkhya (which means number) has a different interpretation in philosophy than in the Bhagavad Gita. This challenge is not unique to Sanskrit; it exists in every language. Eventually, both Nyaya and Vaisesika eluded me, and I gave up. Given the difficulties with Indian philosophy, I didn’t even attempt to explore Western philosophy.

Both philosophers and theologians seem to try to answer questions that no one else has asked. They create their own questions and then provide answers based on their understanding, expecting others to either accept or reject them. Sometimes, I feel that I can understand their answers, but not their questions. Their answers stem from reflection and experience, while their questions seem to arise from confusion.

In the end, philosophy often feels like answering questions that others never asked. That’s why McEvilley wrote:

“These two ancient peoples [Greeks and Indians] were the first to recognize philosophy as a defining trait of humanity, as in the following doggerel (which a philosopher once told to me):

Fish gotta swim 

Bird gotta fly 

Man gotta sit and say 

Why, why, why.”

— Thomas McEvilley, The Shape of Ancient Thought: Comparative Studies in Greek and Indian Philosophies, Delhi, Motilal Banarsidass Publishers, (2002), First Indian Edition, 2008, Foreword, pp. xxxi-xxxii.

Recently, I stumbled upon a YouTube video on philosophy [https://youtu.be/XdlfDlcaAAw?si=vyMjjIAAukVo0Tok] . Though tempted to watch it, I initially avoided it, not wanting to take the risk. However, two days ago, I decided to spend a few minutes watching it and then make a decision. To my surprise, the speaker did a wonderful job explaining the origin and growth of philosophy in both the East and West in simple English. He also provided a brief summary of each philosophy and compared Eastern and Western thought. I didn’t watch it in one sitting, but over several sessions.

So, if you want to avoid getting entangled in philosophy and philosophers (and don’t even think about theologians—keep them far away), never listen to them. Otherwise, you’ll start asking your own questions and providing answers, eventually becoming another philosopher.

But don’t worry, if you still can’t grasp any philosophy, just listen to what the poet Kannadasan said in two lines:

 If you clearly understood, that is Siddhanta (end of the truth). 

 If not, then that is Vedanta (end of knowledge). 

 தெளிவாகத் தெரிந்தாலே சித்தாந்தம் 

 தெரியாமல் போனாலே வேதாந்தம்… 

 [சினிமா: அவள் ஒரு தொடர்கதை]

When a simple poet can explain complex concepts in a way we can understand, why waste time reading philosophy or watching YouTube lectures? Nonetheless, this video on philosophy has rekindled my interest, and I might soon dive back into Indian philosophy.

Gurukulam 

29-8-2024

I didn’t read this Hindi translation by Chat GBT

See Voice of the mind song 654

दर्शनशास्त्र

जिस जगह मैं रहता हूँ, उसे तमिलनाडु का ‘छोटा इंग्लैंड’ कहा जाता है। यह कोई पहाड़ी क्षेत्र नहीं है, लेकिन यहाँ का मौसम पूरे साल मध्यम रहता है। जब बारिश का मौसम शुरू होता है, तो ठंडक और बढ़ जाती है, और ऐसा मौसम या तो विरह-भाव-भक्ति पर कोई गीत लिखने या दर्शनशास्त्र पर विचार करने के लिए उपयुक्त होता है।

चूँकि मैं अविवाहित हूँ, मैंने वास्तविक जीवन में विरह-भाव का अनुभव कभी नहीं किया। एक भक्त के रूप में, मेरी भक्ति के जाल में फँसे भगवान कभी इससे मुक्त नहीं हो सकते। इसलिए, मैंने विरह-भाव-भक्ति का अनुभव नहीं किया। फिर भी, मैंने कई विरह-भाव-भक्ति गीत लिखे हैं, जिनमें मैंने दूसरे भक्तों के अनुभवों को अपने ऊपर ओढ़ लिया है। भक्ति परंपरा में यह आम है—दूसरों की ज़रूरतों और भावनाओं को अपने ऊपर लेना और गीत के माध्यम से उन्हें व्यक्त करना।

लेकिन आज शाम, मैंने दर्शनशास्त्र पर विचार करने का सोचा। अपने आश्रम में एकांत जीवन जीते हुए, मैं एकांतवास का आनंद लेता हूँ। मुझे दर्शनशास्त्र का हमेशा से शौक रहा है। पहले, एक भारतीय और हिंदू होने के नाते, मैंने स्वाभाविक रूप से छः दर्शनों से शुरुआत की, जिन्हें आमतौर पर सद-दर्शन कहा जाता है [पूर्व और उत्तर वेदांत, न्याय-वैशेषिक, सांख्य-योग]। लेकिन प्रारंभिक स्तर को समझने के बाद, मैंने विशेष रूप से न्याय और वैशेषिक को छोड़ दिया क्योंकि मैं अंग्रेजी में उनके तकनीकी शब्दों को समझ नहीं सका।

यह सोचते हुए कि संस्कृत से मदद मिल सकती है, मैंने मूल शब्दों का उपयोग करके उन्हें समझने की कोशिश की। हालाँकि मैंने औपचारिक रूप से संस्कृत का अध्ययन नहीं किया, फिर भी मैं अपने परिवार की मौखिक परंपरा की वजह से कुछ हद तक उन्हें समझ पाया। फिर भी, संस्कृत के साथ समस्या यह है कि एक शब्द का विभिन्न संदर्भों में अलग-अलग अर्थ हो सकता है। उदाहरण के लिए, सांख्य शब्द (जिसका अर्थ संख्या है) का दर्शन में एक अलग अर्थ है, जबकि भगवद गीता में इसका अलग उपयोग होता है। यह चुनौती हर भाषा में मौजूद है। अंततः, न्याय और वैशेषिक मेरे लिए बहुत जटिल हो गए, और मैंने उन्हें छोड़ दिया। भारतीय दर्शनशास्त्र के साथ इतनी कठिनाई होने पर, मैंने पश्चिमी दर्शनशास्त्र को छूने की भी हिम्मत नहीं की।

दर्शनशास्त्री और धर्मशास्त्री अक्सर ऐसे प्रश्नों का उत्तर देने की कोशिश करते हैं जो किसी ने पूछे ही नहीं। वे अपने स्वयं के प्रश्न बनाते हैं और फिर अपनी समझ के आधार पर उत्तर देते हैं, यह उम्मीद करते हुए कि अन्य लोग उन्हें या तो स्वीकार करेंगे या अस्वीकार करेंगे। कभी-कभी मुझे लगता है कि मैं उनके उत्तरों को समझ सकता हूँ, लेकिन उनके प्रश्नों को नहीं। उनके उत्तर अनुभव और चिंतन से आते हैं, जबकि उनके प्रश्न भ्रम से उत्पन्न होते हैं।

आखिरकार, दर्शनशास्त्र अक्सर उन प्रश्नों का उत्तर देने जैसा होता है जो किसी ने नहीं पूछे। यही कारण है कि मैकएविले ने लिखा है:

 “इन दो प्राचीन सभ्यताओं [यूनानी और भारतीयों] ने पहली बार दर्शनशास्त्र को मानवता का एक विशिष्ट गुण माना, जैसा कि इस कविता में कहा गया है (जो एक दार्शनिक ने मुझे एक बार सुनाई थी):

 मछली को तैरना है 

 पक्षी को उड़ना है 

 मनुष्य को बैठकर कहना है 

 क्यों, क्यों, क्यों।”

 — थॉमस मैकएविले, द शेप ऑफ एंशिएंट थॉट: कंपरेटिव स्टडीज़ इन ग्रीक एंड इंडियन फिलॉसफीज, दिल्ली, मोतीलाल बनारसीदास पब्लिशर्स, (2002), प्रथम भारतीय संस्करण, 2008, भूमिका, पृ. xxxi-xxxii.

हाल ही में, मुझे यूट्यूब पर दर्शनशास्त्र पर एक वीडियो मिला [https://youtu.be/XdlfDlcaAAw?si=vyMjjIAAukVo0Tok ] । हालांकि, उसे देखने की इच्छा थी, लेकिन मैंने शुरू में इसे टाल दिया क्योंकि मैं जोखिम नहीं लेना चाहता था। लेकिन दो दिन पहले, मैंने सोचा कि कुछ मिनट इसे सुनता हूँ और फिर फैसला करता हूँ। मेरी उम्मीदों के विपरीत, वक्ता ने दर्शनशास्त्र की उत्पत्ति और उसके विकास की जानकारी पश्चिम और पूर्व में बहुत ही सरल अंग्रेजी में दी। उन्होंने प्रत्येक दर्शन का संक्षिप्त सारांश भी दिया और पूर्व और पश्चिम की तुलना की। मैंने इसे एक बार में नहीं, बल्कि कई हिस्सों में देखा।

इसलिए, यदि आप दर्शनशास्त्र और दार्शनिकों से बचना चाहते हैं (और धर्मशास्त्रियों के बारे में सोचने का तो सवाल ही नहीं उठता—उन्हें दूर रखें), तो उन्हें सुनिए ही मत। अन्यथा, आप अपने ही प्रश्न पूछने और उनके उत्तर देने लगेंगे, और एक और दार्शनिक बन जाएँगे।

लेकिन चिंता मत कीजिए, यदि आप अब भी किसी दर्शनशास्त्र को समझ नहीं पा रहे हैं, तो बस कवि कन्नदासन के इन दो पंक्तियों को सुनिए:

 यदि आपको स्पष्ट रूप से समझ में आ गया, तो वह सिद्धांत है (सत्य का अंत)। 

 यदि नहीं, तो वह वेदांत है (ज्ञान का अंत)। 

 தெளிவாகத் தெரிந்தாலே சித்தாந்தம் 

 தெரியாமல் போனாலே வேதாந்தம்… 

 [फिल्म: अवल ओरु तोड़कथै]

जब एक साधारण कवि हमारी भाषा में इतने जटिल विचारों को सरलता से समझा सकता है, तो दर्शनशास्त्र पढ़ने या यूट्यूब पर व्याख्यान देखने में समय क्यों बर्बाद करें? फिर भी, इस दर्शनशास्त्र पर वीडियो ने फिर से मेरी रुचि जगा दी है, और मैं जल्द ही भारतीय दर्शन से फिर शुरुआत कर सकता हूँ।

गुरुकुलम 

29-8-2024