Rama’s Failure as a Husband: When Rama sends a pregnant Sita to the forest based on rumors, he prioritizes his role as king over his duty as a husband. This decision, though framed as dharma-bound, reveals a failure to protect Sita and shows the tragic limitations of rigidly interpreted dharma. Rather than consider alternative options, like delegating the throne to a sibling and staying with Sita, Rama chooses to uphold an unjust societal expectation, even after Sita had already proven her innocence in Lanka.
It’s difficult to reconcile Rama’s deep sorrow and anger when Sita was abducted by Ravana—where he even threatened to burn down the world in his wrath—with his later banishment of her, seemingly without the same love or compassion, even as she carried his children. This choice suggests that Rama preferred to rule a kingdom demanding honor above all else, even at the expense of his marriage. Sita’s character and influence likely weighed on him, as she may have often challenged him and even seemed “dominant” in his eyes. Though a strong and capable warrior, Rama softened around Sita, tolerating her influence, much like many husbands do.
It’s important to note that much of the Uttarakanda, including Sita’s exile and the birth of Lava and Kusha, is likely a later addition to the original Valmiki Ramayana. Many ancient traditions, including Indian scripture, often expand over time to convey certain values or emphasize complex moral lessons. Thus, when considering Sita’s resilience and Rama’s response, especially in the Uttarakanda, it’s wise to approach it with discernment, appreciating both the human relationships portrayed and the spiritual lessons they imply.
The Concept of Avatara: One reason for the inclusion of these stories in the Uttarakanda could be to highlight the dual nature of an avatara. An avatara is a “descent,” where the divine enters the human realm, embodying not only divinity but also human characteristics. This dual nature is evident in almost every avatara, whether in Rama, Krishna, or Muktinath. Muktinath, for example, is known as “Nara-Hari” (human-divine), emphasizing humanity within divinity rather than a solely divine nature, which might otherwise be mistaken as abstract or distant.
This distinction is crucial: a “divine-human” would imply divinity shaping humanity in a way that is unreachable for mortals. By embodying humanity, however, the avatara becomes relatable. People prefer a “human-God” they can connect with over a distant Creator who remains withdrawn from human affairs. Rodney Stark elaborates on this need for a relatable divine presence:
“There is… considerable variation in the images of High Gods… The major distinction is between active, concerned High Gods, and inactive or withdrawn High Gods… Even the active High Gods are somewhat remote…(p. 59) Popular Buddhism, for instance, abounds in Gods of many sizes and shapes, as a visit to any Buddhist temple reveals.(p.35)”—For the full quote see notes below.
The Human and Divine Balance in Avatara Stories: Scriptures portraying the human side of an avatara never omit their divine aspect, often emphasizing it. Devotees typically embrace stories of human vulnerability in their chosen deity, seeing them as relatable rather than offensive. For instance, in the Uttarakanda, Rama chooses the role of king over husband, a decision that a true devotee can appreciate without feeling offended by Rama’s perceived “weakness.” Similarly, some Tamil scholars, like Nellai Kannan, suggest that Rama’s controversial choice to help Sugreeva defeat Vali was clouded by his own distress over Sita’s absence, making him empathize with Sugreeva’s separation from his wife, Tara.
This openness to humanizing portrayals isn’t limited to avataras. In many scriptures, poet-saints confess personal failings and plead for God’s mercy. Owai Duraisamippillai, in his commentary on Thiruvarutpa by Vallalar [Thiruvarutpa: Original and Commentary by Owai S. Duraisamip Pillai, Suddha Sanmarka Nilayam, Vadalur, Tamil Nadu. Approximately six or seven volumes.], explains that saints speak of vices not to confess personal indulgence but to represent humanity’s struggles before God.
In the lives of avataras and saints alike, people find comfort in seeing their struggles mirrored, drawing strength and understanding from these humanized, relatable figures. This dynamic of “human-Gods” provides solace and guidance, helping devotees relate to the divine while seeking solutions to their own challenges.
DB, Gurukulam, 9-11-2024
That’s why, ‘although a few Buddhist intellectuals and monks pursue a relatively Godless Buddhism, popular Buddhism abounds in Gods of many sizes and shapes, as a visit to any Buddhist temple reveals’. (Stark, ibid. p. 55. Italics original).
Father, thou above, father of the gods,
They who can come near and touch us,
Do thou bid them bring us help.
Help we need. Father, hear us!
[The Barbarian Conversions: From Paganism to Christianity. New York: Henry Holt, 1997]
Many other primitive people believe in a High God who created the entire universe and set everything in motion, but who then withdrew to some remote place and no longer attends to his creation (similar ideas were expressed by several Greek philosophers). The withdrawal of High Gods is so common that it has inspired various explanations, most of them echoing [Andrew] Lang’s [1844-1912]analysis that High Gods usually are too demanding and too abstract to satisfy ordinary people who want to be on more familiar terms with more permissive, closer, more “human” Gods, like those the Pawnees called upon their High God to motivate and direct….—Rodney Stock, Discovering God, New York, Harper One, 2007, p. 59
…As for Buddhism, although a few Buddhist intellectuals and monks pursue a relatively Godless Buddhism, popular Buddhism abounds in Gods of many sizes and shapes, as a visit to any Buddhist temple reveals….—p. 35
अवतार रहस्य: दिव्यता के मानव पक्ष को समझना
पति के रूप में राम की असफलता: जब राम अफवाहों के आधार पर गर्भवती सीता को वन भेज देते हैं, तो वे पति के कर्तव्य पर राजा की भूमिका को प्राथमिकता देते हैं। यह निर्णय, भले ही धर्म के अनुसार हो, सीता की रक्षा करने में असफलता को उजागर करता है और कठोरता से व्याख्यायित धर्म की सीमाओं को दिखाता है। वह वैकल्पिक विकल्पों पर विचार नहीं करते, जैसे सिंहासन को किसी भाई को सौंपना और सीता के साथ रहना। इसके बजाय, राम ने एक अनुचित सामाजिक अपेक्षा को बनाए रखने का चुनाव किया, जबकि सीता ने पहले ही लंका में अपनी निर्दोषता साबित कर दी थी।
रावण द्वारा सीता के अपहरण पर राम का गहरा दुख और क्रोध—जहां उन्होंने अपने क्रोध में पूरी दुनिया को जलाने की धमकी दी थी—के बाद उनका सीता का निर्वासन करना, वह भी बिना उसी प्रेम और करुणा के, समझना कठिन है, खासकर जब सीता उनके बच्चों को लेकर गर्भवती थीं। यह चुनाव बताता है कि राम एक ऐसे राज्य को चलाना पसंद करते थे जो मान-सम्मान को सब कुछ मानता हो, भले ही वह उनके विवाह की कीमत पर हो। सीता का व्यक्तित्व और प्रभाव संभवतः उनके लिए महत्वपूर्ण था, क्योंकि हो सकता है कि सीता अक्सर उन्हें चुनौती देती हों और उनकी दृष्टि में “प्रभावशाली” लगती हों। एक शक्तिशाली और सक्षम योद्धा होते हुए भी, राम सीता के आस-पास नरम हो जाते थे, उनके प्रभाव को सहन करते थे, जैसा कि कई पति करते हैं।
यह महत्वपूर्ण है कि उत्तरकांड का अधिकांश हिस्सा, जिसमें सीता का निर्वासन और लव-कुश का जन्म शामिल है, मूल वाल्मीकि रामायण में बाद का जोड़ा गया है। कई प्राचीन परंपराओं, जिनमें भारतीय शास्त्र भी शामिल हैं, अक्सर समय के साथ विस्तारित होती हैं ताकि कुछ मूल्यों को संप्रेषित किया जा सके या जटिल नैतिक पाठों पर जोर दिया जा सके। इसलिए, सीता के धैर्य और राम की प्रतिक्रिया पर विचार करते समय, विशेष रूप से उत्तरकांड में, इसे विवेकपूर्ण दृष्टि से देखना उचित है, जो मानव संबंधों और उनके आध्यात्मिक पाठों दोनों की सराहना करता है।
अवतार की अवधारणा: उत्तरकांड में इन कहानियों को शामिल करने का एक कारण अवतार के द्वैत को उजागर करना हो सकता है। अवतार एक “अवतरण” है, जहां दिव्यता मानव क्षेत्र में प्रवेश करती है, न केवल दिव्यता बल्कि मानवीय गुणों का भी प्रतिनिधित्व करती है। यह द्वैत लगभग हर अवतार में स्पष्ट होता है, चाहे वह राम, कृष्ण, या मुक्तिनाथ हों। मुक्तिनाथ, उदाहरण के लिए, “नर-हरि” (मानव-दिव्य) के रूप में जाने जाते हैं, जो दिव्यता में मानवता पर जोर देते हैं, न कि केवल एक दिव्य प्रकृति पर, जिसे अन्यथा अमूर्त या दूरस्थ समझा जा सकता है।
यह भेद महत्वपूर्ण है: एक “दिव्य-मानव” का अर्थ होगा दिव्यता जो मानवता को एक ऐसी तरह से ढालती है जो सामान्य लोगों के लिए अप्राप्य है। लेकिन जब अवतार मानवता को अपनाते हैं, तो वे संबंधित होने योग्य बन जाते हैं। लोग एक “मानवीय-भगवान” को पसंद करते हैं, जिसके साथ वे जुड़ सकते हैं, बजाय एक दूरस्थ निर्माता के, जो मानव मामलों से अलग रहता है। रोडनी स्टार्क इस आवश्यकता पर विस्तार से बताते हैं:
“उच्च देवताओं की छवियों में काफी विविधता होती है… मुख्य भेद सक्रिय, चिंतित उच्च देवताओं और निष्क्रिय या अलग हो चुके उच्च देवताओं के बीच है… यहां तक कि सक्रिय उच्च देवता भी कुछ हद तक दूरस्थ हैं…(p.59) लोकप्रिय बौद्ध धर्म, उदाहरण के लिए, विभिन्न आकारों और रूपों में देवताओं से भरा हुआ है, जैसा कि किसी भी बौद्ध मंदिर में देखा जा सकता है। (p.35)”—पूरा उद्धरण नोट्स में देखें।
अवतार कहानियों में मानव और दिव्य संतुलन: अवतार के मानवीय पक्ष को प्रस्तुत करने वाले शास्त्र कभी उनके दिव्य पक्ष को छोड़ते नहीं हैं, बल्कि अक्सर उसे अधिक जोर देते हैं। भक्त आम तौर पर अपने चुने हुए देवता में मानवीय कमजोरियों की कहानियों को गले लगाते हैं, उन्हें अनुचित नहीं मानते। उदाहरण के लिए, उत्तरकांड में, राम राजा की भूमिका को पति के ऊपर चुनते हैं, एक निर्णय जिसे एक सच्चा भक्त राम की “कमजोरी” मानकर आहत नहीं होता, बल्कि उसकी सराहना करता है। इसी प्रकार, कुछ तमिल विद्वानों, जैसे नेल्लई कन्नन, का सुझाव है कि राम का विवादास्पद निर्णय सुग्रीव की मदद करने का था, जो सीता की अनुपस्थिति में उनके अपने दुख के कारण था, जिससे वह सुग्रीव की पत्नी तारा से अलग होने की स्थिति को समझ सके।
यह मानवीकरण केवल अवतारों तक ही सीमित नहीं है। कई शास्त्रों में, कवि-संत व्यक्तिगत असफलताओं को स्वीकार करते हैं और भगवान की दया के लिए प्रार्थना करते हैं। ओवाई दुरईसामिप्पिल्लई, थिरुवारुत्पा पर अपनी टिप्पणी में, [थिरुवारुत्पा: ओवाई एस. दुरईसामिप पिल्लई द्वारा मूल और टिप्पणी, शुद्ध सनमार्गा निलयम, वडालुर, तमिलनाडु। लगभग छह या सात खंड।] बताते हैं कि संत अपने दोषों का उल्लेख इस उद्देश्य से करते हैं, कि वे व्यक्तिगत भोग का खुलासा करने के लिए नहीं बल्कि भगवान के सामने मानवता के संघर्ष को प्रस्तुत करने के लिए ऐसा करते हैं।
अवतारों और संतों के जीवन में, लोग अपने संघर्षों का प्रतिबिंब देखते हैं, इन मानवीय, संबंधित रूपों से शक्ति और समझ प्राप्त करते हैं। “मानवीय-भगवान” की यह अवधारणा दिलासा और मार्गदर्शन प्रदान करती है, जो भक्तों को दिव्यता से जोड़ती है और उनके अपने जीवन की चुनौतियों के समाधान में सहायता करती है।
DB, गुरुकुलम, 9-11-2024
Notes
प्रारंभिक संस्कृतियों में उच्च देवताओं की छवियों में काफी विविधता है। मुख्य अंतर सक्रिय, चिंतित उच्च देवताओं और निष्क्रिय या पृथक उच्च देवताओं के बीच है। सक्रिय उच्च देवता भी कुछ हद तक दूरस्थ रहते हैं, जो निचले देवताओं का संचालन करते हैं, जो मानव मामलों में अधिक सक्रिय भूमिका निभाते हैं। यह प्रार्थना, जो अक्सर पोनीज़ द्वारा की जाती है, इस प्रथा को दर्शाती है। इसे पॉल रैडिन की पुस्तक *प्रिमिटिव मैन ऐज़ फिलॉसफर* (लंदन: जॉर्ज ऐलन और अनविन, 1924, पृष्ठ 361-2) में उद्धृत किया गया है और इसे एलिस सी. फ्लेचर (1838-1923) ने प्रतिलिपि और अनुवाद किया है:
“पिता, तुम ऊपर हो, देवताओं के पिता हो,
वे जो हमारे निकट आ सकते हैं और हमें छू सकते हैं,
तुम उनसे कहो कि वे हमारी सहायता करें।
हमें सहायता चाहिए। पिता, हमारी सुनो!”
कई अन्य प्राचीन लोग एक उच्च देवता में विश्वास करते हैं जिसने पूरे ब्रह्मांड की रचना की और सब कुछ गति दी, लेकिन जो बाद में किसी दूरस्थ स्थान पर चला गया और अब अपनी रचना की देखभाल नहीं करता (इसी प्रकार की सोच कई ग्रीक दार्शनिकों ने भी व्यक्त की)। उच्च देवताओं की यह दूरी इतनी सामान्य है कि इसने विभिन्न व्याख्याओं को प्रेरित किया है, जिनमें से अधिकांश [एंड्रयू] लैंग [1844-1912] के विश्लेषण की प्रतिध्वनि हैं कि उच्च देवता आमतौर पर अत्यधिक मांग और अमूर्त होते हैं, जो आम लोगों को संतुष्ट नहीं करते, जो अधिक सुलभ, निकट, और ‘मानवीय’ देवताओं के साथ अधिक परिचित संबंध चाहते हैं, जैसे कि पोनीज़ ने अपने उच्च देवता से आग्रह किया था कि वे मदद और मार्गदर्शन प्रदान करें।—रॉडनी स्टार्क, *डिस्कवरिंग गॉड*, न्यूयॉर्क: हार्पर वन, 2007, पृष्ठ 59
यही कारण है कि, ‘हालांकि कुछ बौद्ध बुद्धिजीवी और भिक्षु अपेक्षाकृत नास्तिक बौद्ध धर्म का पालन करते हैं, लोकप्रिय बौद्ध धर्म में विभिन्न आकारों और रूपों के देवताओं की भरमार है, जैसा कि किसी भी बौद्ध मंदिर की यात्रा पर देखा जा सकता है।’ (स्टार्क, पृष्ठ 55. मूल में इटैलिक।)
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