This is a reflection by Gandhiji from the Collected Works of Mahatma Gandhi (CWMG), in his condolence message on the untimely death of T.W. Harries, who came to India, engaged with Mahatma Gandhi, and tragically passed away from malaria at the young age of 24. [See Appendix.]
Mahatma Gandhi was both an idealist and a visionary, steadfastly adhering to his principles of nonviolence and truth. He believed that even if his ideals couldn’t immediately transform the world, they might at least plant seeds of change in people’s minds, paving the way for the world order he envisioned. However, replacing entrenched traditions is no easy task. Even successful reforms often lead to the creation of new traditions that may face similar challenges or merge into existing systems, diluting the original ideology. This underscores the adage: “Old habits die hard.”
Instead of blaming the current world order or its traditions, one should focus on reform, always aiming for regeneration. History shows that even those who set out as “regenerators” often end up as reformers, joining the ranks of their predecessors. Establishing a new world order cannot happen overnight; it requires the gradual removal of detrimental elements while acknowledging that even minor reforms take time.
Gandhi’s success with nonviolent resistance was significantly influenced by the British colonial context. Some of his critics, such as George Orwell in his essay Reflections on Gandhi (1949), Dr. B.R. Ambedkar, and Winston Churchill, argued that despite their imperialistic practices, the British maintained a legal framework and a degree of moral consideration that allowed space for nonviolent protest. Gandhi himself acknowledged this, recognizing that his methods were particularly effective against an adversary that, while oppressive, still operated within certain ethical boundaries.¹ This perspective is echoed in analyses of his philosophy, which highlight the challenges of applying nonviolence universally, particularly against regimes devoid of moral conscience or under extreme totalitarian rule.
Had Gandhi faced a totalitarian regime intolerant of dissent, his nonviolent approach might not have been as effective. This consideration leads to the reflection that Nelson Mandela could be viewed as the last prominent Gandhian figure. Mandela’s struggle against apartheid in South Africa drew inspiration from Gandhi’s principles, yet he also recognized the need for armed resistance when faced with an uncompromising and brutal regime. This adaptation underscores the complexities of applying nonviolent principles in varying political contexts.
In conclusion, while Gandhi’s ideals have left an indelible mark on global movements for justice and peace, their application requires careful consideration of the specific political and cultural contexts. The effectiveness of nonviolent resistance is intertwined with the nature of the opposing force, and leaders like Mandela exemplify the nuanced application of these principles in the face of differing challenges.
¹ Information on this point is available on the internet as well as in the Collected Works of Mahatma Gandhi. Given the vast scope of Gandhiji’s writings and discussions about him, I am currently unable to provide precise references.
11 Notes
…I have to mention that, after I had met him {T. W. Harries, died in India due to malaria} in
a debate of the Lotus Club in the Oxford University of which he was the President, he, along with a few others who are all dear to me, joined me in a philosophical investigation which I had been carrying on for some years before. The aim of this investigation was to expound a new system of thought which rose straight out of the scepticism of the age. We had lost our faith in tradition long ago. Contemporary life to us, except when it managed to avoid vital issues, was as defunct as the existing institutions were long past the stage where they could yield any new order of peace or a fresh ideal of life. What seemed to be evident was that not before a more compact and a less warlike though more efficient order of human society had arisen, could there be any real peace or rest.
I tender my condolences to the friends and family of Harries. Noble ideas once conceived never perish, and Harries will live through his ideas. The unknown and humble plodders like Harries ever continue the work bequeathed by their departed co-workers.
All honour to them! —GWMG, Vol, 28, p. 26
महान विचारों की नियति: नष्ट हों या रूपांतरित हों?
यह महात्मा गांधी के संग्रहित कार्यों (CWMG) से लिया गया एक विचार है, जो टी. डब्ल्यू. हैरिस की असामयिक मृत्यु पर उनके शोक संदेश में प्रकट हुआ है। हैरिस भारत आए, महात्मा गांधी के साथ जुड़े, और मात्र 24 वर्ष की आयु में मलेरिया के कारण उनका निधन हो गया। [देखें परिशिष्ट।]
महात्मा गांधी आदर्शवादी और दूरदर्शी दोनों थे। वे अहिंसा और सत्य के अपने सिद्धांतों पर अडिग रहे। उनका मानना था कि भले ही उनके विचार तुरंत दुनिया को न बदल सकें, वे कम से कम लोगों के मन में परिवर्तन के बीज अवश्य बो सकते हैं, जो उनके द्वारा कल्पित विश्व व्यवस्था के लिए मार्ग प्रशस्त करेगा। हालांकि, जड़ जमाए परंपराओं को बदलना आसान नहीं है। यहां तक कि सफल सुधार भी नई परंपराओं को जन्म देते हैं, जो या तो समान चुनौतियों का सामना करते हैं या मौजूदा व्यवस्थाओं में समाहित होकर मूल विचारधारा को कमजोर कर देते हैं। यह कहावत सत्य प्रतीत होती है: “पुरानी आदतें मुश्किल से छूटती हैं।”
मौजूदा विश्व व्यवस्था या इसकी परंपराओं को दोष देने के बजाय, सुधार पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए, हमेशा पुनरुत्थान की दिशा में कार्य करना चाहिए। इतिहास गवाह है कि जो लोग “पुनरुत्थानकर्ता” के रूप में कार्य शुरू करते हैं, वे अक्सर सुधारक बनकर अपने पूर्वजों की परंपरा में शामिल हो जाते हैं। एक नई विश्व व्यवस्था की स्थापना एक दिन में संभव नहीं है; यह हानिकारक तत्वों को धीरे-धीरे हटाने की प्रक्रिया है, यह स्वीकार करते हुए कि छोटे सुधार भी समय लेते हैं।
गांधीजी की अहिंसक प्रतिरोध की सफलता ब्रिटिश औपनिवेशिक संदर्भ से गहराई से जुड़ी थी। उनके कुछ आलोचकों, जैसे जॉर्ज ऑरवेल (निबंध Reflections on Gandhi, 1949), डॉ. बी.आर. अंबेडकर और विंस्टन चर्चिल का मानना था कि अपने साम्राज्यवादी व्यवहार के बावजूद, ब्रिटिश शासन में एक कानूनी ढांचा और कुछ नैतिक विचार थे, जिसने अहिंसक विरोध के लिए जगह प्रदान की। गांधीजी स्वयं इसे स्वीकार करते थे और मानते थे कि उनके तरीके विशेष रूप से उस प्रतिद्वंद्वी के खिलाफ प्रभावी थे, जो दमनकारी होने के बावजूद कुछ नैतिक सीमाओं के भीतर कार्य करता था।¹ यह दृष्टिकोण गांधीजी के दर्शन के विश्लेषणों में भी स्पष्ट होता है, जो दर्शाते हैं कि अहिंसा को सार्वभौमिक रूप से लागू करना कठिन हो सकता है, विशेष रूप से उन शासन व्यवस्थाओं के खिलाफ जिनमें नैतिक विवेक नहीं होता या जो अत्यधिक अधिनायकवादी होते हैं।
यदि गांधीजी को किसी ऐसे निरंकुश शासन का सामना करना पड़ता जो असहमति को बिल्कुल सहन नहीं करता, तो उनकी अहिंसा की रणनीति उतनी प्रभावी नहीं हो सकती थी। यह विचार हमें इस निष्कर्ष तक ले जाता है कि नेल्सन मंडेला को अंतिम प्रमुख गांधीवादी व्यक्ति के रूप में देखा जा सकता है। दक्षिण अफ्रीका में रंगभेद के खिलाफ मंडेला के संघर्ष को गांधी के सिद्धांतों से प्रेरणा मिली थी, लेकिन उन्होंने यह भी समझा कि एक कठोर और निर्दयी शासन के खिलाफ सशस्त्र प्रतिरोध की आवश्यकता हो सकती है। यह अनुकूलन विभिन्न राजनीतिक संदर्भों में अहिंसक सिद्धांतों को लागू करने की जटिलताओं को दर्शाता है।
अंततः, गांधीजी के आदर्शों ने न्याय और शांति के लिए वैश्विक आंदोलनों पर अमिट छाप छोड़ी है, लेकिन उनके प्रभावी क्रियान्वयन के लिए राजनीतिक और सांस्कृतिक संदर्भों का सावधानीपूर्वक विचार आवश्यक है। अहिंसक प्रतिरोध की सफलता विरोधी शक्ति की प्रकृति पर निर्भर करती है, और मंडेला जैसे नेता विभिन्न चुनौतियों के सामने इन सिद्धांतों को सावधानीपूर्वक लागू करने का उदाहरण प्रस्तुत करते हैं।
¹ इस बिंदु से संबंधित जानकारी इंटरनेट पर और महात्मा गांधी के संग्रहित कार्यों (CWMG) में उपलब्ध है। गांधीजी के विशाल लेखन और उनके बारे में हो रही चर्चाओं को देखते हुए, मैं वर्तमान में सटीक संदर्भ प्रदान करने में असमर्थ हूँ।
टिप्पणी:
“…मुझे यह उल्लेख करना चाहिए कि जब मैं ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय के Lotus Club की बहस में उनसे (टी. डब्ल्यू. हैरिस) मिला, जहाँ वे अध्यक्ष थे, तो उन्होंने कुछ अन्य मित्रों के साथ मुझसे जुड़कर एक दार्शनिक अन्वेषण में भाग लिया, जिसे मैं कई वर्षों से कर रहा था। इस अन्वेषण का उद्देश्य एक नई विचारधारा को विकसित करना था, जो सीधे उस समय की शंकाओं से उत्पन्न हुई थी।
हमने परंपराओं में विश्वास बहुत पहले ही खो दिया था। हमारे लिए समकालीन जीवन, जब तक कि वह महत्वपूर्ण मुद्दों से बच नहीं जाता, उतना ही निष्प्राण था जितना कि मौजूदा संस्थान, जो किसी नए आदर्श जीवन या शांति का कोई नया आदेश देने की स्थिति में नहीं थे। यह स्पष्ट था कि जब तक एक अधिक संगठित और कम युद्धप्रिय लेकिन अधिक सक्षम सामाजिक व्यवस्था स्थापित नहीं होती, तब तक कोई वास्तविक शांति या विश्राम संभव नहीं था।
मैं हैरिस के मित्रों और परिवार के प्रति अपनी संवेदना व्यक्त करता हूँ। एक बार उत्पन्न हुए महान विचार कभी नष्ट नहीं होते, और हैरिस अपने विचारों के माध्यम से जीवित रहेंगे। ऐसे अनजान और विनम्र कार्यकर्ता, जैसे हैरिस, अपने दिवंगत सहकर्मियों द्वारा छोड़े गए कार्य को जारी रखते हैं।
उनका सम्मान और महिमा बनी रहे!”
—CWMG, Vol. 28, p. 26
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