Demanding God in Hindi

भगवान से अपेक्षा करना

श्री नेल्लई कन्नन मेरे पसंदीदा तमिल वक्ताओं और लेखकों में से एक हैं। हर किसी के लिए उनकी तरह समझने के लिए छात्रवृत्ति और प्रस्तुति कौशल का संयोजन शायद ही किसी को मिल सकता है। कन्नन के साथ एक और दिलचस्प बात यह है कि वे विवादास्पद मुद्दों पर भी सीधे और मुखर हैं, जिसमें दूसरे लोग अपनी राय खुलकर साझा करने में संकोच कर सकते हैं। लेकिन कन्नन, अपने विषय पर स्पष्ट विश्वास और स्पष्टता के साथ, प्रामाणिक जानकारी के साथ अपने विचार प्रस्तुत करते हैं – जिससे शायद ही कोई असहमत हो सकता है।

इसलिए जब वह इन दिनों सन टीवी में सुबह के कार्यक्रम (सूरिय नमस्कार) में विभिन्न विषयों पर बोलते हैं, विशेष रूप से तमिल से संबंधित, तो मैं इसे कभी नहीं छोड़ना चाहता। तो अपनी सामान्य वाक्पटुता और वक्तृत्व कौशल के साथ, कल (13 सितंबर) और आज (14 वें) दोनों ने ‘अध्यात्म’ के बारे में बात की। जैसा कि मैंने पहले ही कहा, उन्होंने तमिल साहित्य की एक विस्तृत श्रृंखला से विभिन्न तमिल गीतों को उद्धृत करके अपना विचार प्रस्तुत किया और जिस तरह से वे स्मृति से सभी प्रकार के तमिल साहित्य से शब्दशः उद्धृत कर सकते थे, मैं चकित था। कंब रामायण और कुरल पर उनकी विद्वता निर्विवाद है।

यद्यपि मैं आध्यात्मिकता के सच्चे चिह्न के बारे में जो कुछ उन्होंने कहा उससे सहमत था, मैं कुछ बिंदुओं पर एक अलग राय रखना चाहूंगा। बेशक, सच्ची आध्यात्मिकता की आवश्यकता के बारे में आम लोगों को दी गई उनकी सलाह का स्वागत है। जिस तरह से वे भक्ति और ईश्वर में विश्वास के सभी दृष्टिकोणों में यथार्थवाद की आवश्यकता के बारे में लोगों को धीरे से फटकार सकते हैं, वह हर समय आवश्यक है। उदाहरण के लिए, संतों की कुछ तमिल कविताओं को उद्धृत करने के बाद, उन्होंने कहा कि हमें जाकर भगवान से कुछ भी मांगने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि वह पहले से ही जानती हैं कि हमारी सभी आवश्यकताएं क्या हैं। ‘जब हम पैदा हुए थे, तो भगवान ने पहले ही व्यवस्था कर दी थी कि हमारे पिता, माता, भाई, रिश्तेदार कौन हों; हमारी सारी ज़रूरतें क्या थीं। इसलिए हमें भगवान से कुछ भी माँगने के लिए मंदिर जाने की ज़रूरत नहीं है, जो वह पहले से ही प्रदान नहीं करती हैं। और यहां तक कि अगर पूछा गया था, भगवान उन्हें देने नहीं जा रहे हैं क्योंकि वे “हमारे जीवन में आवश्यक नहीं हैं”।

खैर, जब परमेश्वर और उसके अपने सृजन के साथ उसके संबंध की बात आती है तो ऐसी वास्तविकता से कौन असहमत हो सकता है। हालांकि, संतों को उदाहरण और उनकी कविताओं को मार्गदर्शक सिद्धांत के रूप में उद्धृत करना मुझे आदर्शवाद के अलावा और कुछ नहीं लगता। उदाहरण के लिए, 14 सितंबर को आध्यात्मिकता के सच्चे चिह्न के उसी विषय को जारी रखते हुए, कन्नन ने सिद्धों की कई कविताओं (सिववकियार, पट्टीनततार आदि) को उद्धृत करते हुए स्पष्ट रूप से मूर्ति पूजा की व्यर्थता और एक सचेत भक्ति के साथ भगवान के प्रति एकचित्त भक्ति की आवश्यकता की ओर इशारा किया। लेकिन मेरे लिए सभी संत आम लोके तरफ नही हैं और उनके उदाहरण का अनुसरण आम लोग नहीं कर सकते जिन्हें रोजमर्रा की जिंदगी में बहुत संघर्ष करना पड़ता है। वास्तव में, इन संतों के उभरने और आम लोगों के बीच अनुकरणीय बनने के लिए इन सामान्य लोगों ने अकेले ही जीवन का सारा बोझ उठाया।

ये संत आम लोगों के लिए एक ‘अपवाद’ हैं और रूढ़िवादिता के लिए एक विपथन हैं। यही कारण है कि यद्यपि लोग उनका आदर करते हैं और उनकी शिक्षाओं का महिमामंडन करते हैं, फिर भी सांसारिक जीवन में उनके संघर्ष और आवश्यकता के बीच आम लोगों द्वारा शायद ही कभी उनके उदाहरण और शिक्षाओं का पालन किया जाता है।

सामान्य नियम के संतों के अपवाद को इस तथ्य से समझा जा सकता है कि कुछ लोगों के नाम को छोड़कर, जिन्हें अक्सर संदर्भित और उद्धृत किया जाता है, अधिकांश सामान्य लोग उनमें से अधिकांश को जानते भी नहीं हैं। 63 शैव संतों में, लोग प्रसिद्ध चार (अप्पर, सुंदरार, संबंदर और माणिक्कवसागर) को उद्धृत करेंगे और कुछ और भी हो सकते हैं। 12 अलवारों में आंडाल और पेरियाझवार जैसे कुछ प्रसिद्ध हैं। बेशक, यह केवल हिंदुओं तक ही सीमित नहीं है। आम ईसाई से मुक्तिनाथ (यीशु) के सभी 12 शिष्यों के नाम बताने को कहें। हम पैगंबर मोहम्मद को जानते हैं, लेकिन मैं भी उनकी पत्नी और उत्तराधिकारी का नाम नहीं जानता। मैं एक अली को जानता हूं, लेकिन मुझे नहीं पता कि उसका पैगम्बर मोहम्मद से क्या रिश्ता है.

क्या इसका अर्थ यह है कि संतों के जीवन और उपदेश को गंभीरता से लेने की आवश्यकता नहीं है? बेशक, हमें उन्हें गंभीरता से लेना चाहिए। लेकिन परिपक्वता और उपलब्धि के स्तर तक नहीं रहने वाले लोगों की आलोचना करने के बजाय, हमें आम लोगों को ‘हार न मानने’ के लिए प्रोत्साहित करना चाहिए, भले ही ऐसा आदर्शवाद जीवन में एक दूर की सच्चाई बनकर रह जाए। संतों का जीवन और उपदेश मुझे हमेशा प्रोत्साहित करते हैं जब मैं निराश और निराश महसूस करता हूं। लेकिन सभी आदर्शवाद जो उनके जीवन और शिक्षण से उकेरे गए हैं, उन पराजयों, असफलताओं और निराशाओं को भूलकर जो उस मुकाम तक पहुंचे हैं, आम लोगों को अपने जीवन और शिक्षण को एक दिन हासिल करने के लक्ष्य के रूप में कभी मदद नहीं करेंगे। मेरे लिए, संत अच्छी प्रेरणा हैं लेकिन आम लोगों के अनुकरण के लिए सर्वश्रेष्ठ आदर्श नहीं हैं।

क्योंकि सभी संत उस आदर्श पर कभी खरे नहीं उतरे जिसे हम उनकी शिक्षा और जीवन से प्रक्षेपित करना चाहते हैं। उदाहरण के लिए, एक अन्य महत्वपूर्ण शैव संत, जिन्हें ‘ईश्वर के मित्र’ के रूप में भी जाना जाता है (Friend of God) ने हमेशा न केवल दैनिक जीवन की आवश्यकता की ‘मांग’ की, बल्कि उनके और उनकी पत्नी दोनों के लिए एक विलासितापूर्ण जीवन जीने की भी मांग की:

मेरे और (मेरी पत्नी) परवै दोनों के लिए प्रिय स्वामी, आपके अलावा मेरे पास और कौन है। आपको अपने भक्त की कमी को दूर करना होगा। मुझे मोती, जवाहरात, रेशमी वस्त्र, फूल, कस्तूरी और अन्य सुगन्धित वस्तुएँ चाहिए।—[टी. एम. बस्करत थोंडाईमन, वेंकटम मुदल कुमारी वरई [वेंकड़म से कुमारी तक], चेन्नई, नल्लारप्पादिप्पागम, 2009, 6 खंड। वॉल्यूम। 3. पी। 141. केवल यहीं नहीं बल्कि सुंदरार ने विभिन्न तीर्थस्थलों में भगवान से कितनी बार सोना, धान और अन्य चीजें मांगीं।]

मेरे लिए, श्री कण्णन के साथ मेरा अंतर केवल संतों और उनकी शिक्षाओं को उद्धृत करने के बारे में नहीं है, बल्कि अन्य संतों के जीवन और शिक्षाओं का उल्लेख और उद्धरण नहीं है, जिन्होंने अपने जीवन में भगवान से विभिन्न प्रकार की चीजें मांगी हैं।

प्रार्थना के इस विषय के कई आयाम हैं और एक दृष्टिकोण प्रस्तुत करना इसके साथ न्याय नहीं करेगा और हमारी आवश्यकताओं को भी पूरा करेगा। उदाहरण के लिए, माणिक्कवसागर कहते हैं:

-आप जानते हैं कि मेरी जरूरत क्या है; मुझे जो चाहिए वह तुम प्रदान करोगे; आप वास्तव में ब्रह्मा और विष्णु के लिए दुर्लभ हैं; आपने स्वेच्छा से मुझे अपनी सेवा के लिए बुलाया; स्वेच्छा से आपने मुझे अपनी कृपा दी; मैंने भी यही अनुरोध किया; अगर मुझे कुछ चाहिए तो वह भी मैं आपकी मर्जी पर छोड़ दूंगा। (कुज़ैताप्प पथू, 6)।

क्या इसका मतलब यह है कि माणिक्कवसागर में सुंदरार की तुलना में अधिक परिपक्वता है क्योंकि वह अक्सर सोना, धान, गहना आदि नहीं मांगता है? मेरे लिए उनका जीवन और गीत हमारी भक्ति के विभिन्न आयाम प्रस्तुत करते हैं। मेरे लिए, जबकि मनिक्कवसागर के पास ‘दासभाव भक्ति’ (नौकर) थी, सुंदरार के पास ‘साख्य भाव भक्ति’ (दोस्ती) थी। शुक्र है कि हमारी परंपरा सभी प्रकार की भक्ति के लिए जगह देती है जिसे नवधाना भक्ति (भक्ति के नौ रूपों) के रूप में जाना जाता है। हर समय केवल एक ही प्रकार की भक्ति करने की आवश्यकता नहीं है। हर मानवीय रिश्ते के विभिन्न आयाम होते हैं। एक पिता एक मित्र हो सकता है, एक मित्र हमेशा दूसरा भाई बना रहता है, और पत्नी की अपने पति के जीवन में विभिन्न भूमिकाएँ (सलाहकार, साथी, नौकर, माँ आदि) होती हैं। तो हम भी अपनी आवश्यकता और मनोदशा के आधार पर विभिन्न प्रकार की भक्ति कर सकते हैं। और मेरे लिए ‘दासभाव और आत्मानिवेदनम’ (नौकर और पूर्ण समर्पण) को परिपक्वता दिखाने की आवश्यकता नहीं है और साख्य भाव और कांता भाव (मित्र और पत्नी) भक्ति परिपक्वता की प्रक्रिया में हैं। प्रत्येक भक्ति अपने स्तर पर परिपक्व होती है; अंतर केवल प्रकार का है, मात्रा का नहीं।

मेरे लिए, प्रार्थना केवल ईश्वर से जीवन में हमारी आवश्यकता की ‘मांग’ करना नहीं है। यह हमारे संबंधों को अधिक व्यक्त करता है। बेशक, भगवान हमारी जरूरतों को जानता है और उसने पहले से ही उन्हें हमारी  जरूरतों के लिए व्यवस्थित किया है और कभी-कभी कुछ अतिरिक्त मिठाई भी प्रदान करता है – जैसा कि प्रसिद्ध कहावत है: भगवान न केवल हमारी दैनिक रोटी प्रदान करता है बल्कि मिटाई का भी प्रदान करता है। इसलिए परमेश्वर जानता है कि हमें क्या चाहिए; लेकिन वह तब भी आनंद लेती है जब हम दूसरों से उन चीजों की मांग करते हैं जो हमें लगता है कि हमें चाहिए। अगर हमारी ज़रूरतों को तय करना परमेश्वर का अधिकार है, तो माँग करना (जो हमें लगता है कि हमें चाहिए) भी हमारा अधिकार है जिसका परमेश्वर सम्मान करता है और स्वीकार करता है। तो कुछ भी गलत नहीं है कि हम अपनी सभी इच्छाओं के बारे में भगवान को एक सूची पेश करें। यह एक बच्चे की मासूमियत के साथ अपने जन्मदिन के लिए उन चीजों की सूची देने की तरह है जो वह अपने माता-पिता से उन सभी उपहारों की उम्मीद कर सकती है। लेकिन उसके माता-पिता आखिरकार उपहार के बारे में फैसला करते हैं और वे जानते हैं कि उसे अन्य उपहार न मिलने के बारे में कैसे समझाना है। लेकिन माता-पिता और बच्चे-भगवान और भक्त के बीच के रिश्ते के लिए यह मांग/मांग वाला हिस्सा महत्वपूर्ण है।

एक और महत्वपूर्ण बात जो श्री कण्णन ने पट्टिनथार को उद्धृत करने के बाद बताई, वह एकचित्त भक्ति की कमी है – कम से कम हमारी पूजा और पूजा के समय में:

-हाथ एक काम कर रहा है (फूल फेंक कर), आंखें दूसरे की तलाश कर रही हैं; मन अलग सोच रहा है; मेरी जीभ झूठ बोलती है (क्योंकि यह मंत्र जपना नहीं है या सच्ची भक्ति के साथ भजन गाना नहीं है, जो मंत्र और भजन मैं गाता हूं वह झूठ के अलावा कुछ नहीं है – कन्नन द्वारा दी गई व्याख्या है); और शरीर दूसरे (सुख) की तलाश करता है और कान अलग बात सुनना चाहता है, आप मेरी पूजा (हे भगवान) को कैसे स्वीकार करेंगे जिसने मेरे कर्मों को हटा दिया है।-Pattinathar

लेकिन मेरे लिए यह भी आदर्शवाद है। क्योंकि हमारा मन (बल्कि मस्तिष्क) बहुक्रियाशील है। जब हम कोई काम करते हैं, तो उसमें ध्यान देने और दूसरी चीज़ों के बारे में एक साथ सोचने की क्षमता होती है। और मुझे नहीं लगता कि ऐसी पूजा से भगवान हमसे नाराज होंगे। परमेश्वर हमें हमारी सभी सीमाओं के साथ स्वीकार करता है। वह कभी भी पूर्ण भक्त की अपेक्षा नहीं करती। वह हमारी सीमाओं और संघर्षों को जानती है। वह खुश होगी कि हम अपनी एकाग्रता और उसके प्रति एकनिष्ठ भक्ति की कमी के बावजूद अभी भी उसकी पूजा कर सकते हैं। उन लोगों को छोड़कर जिन्होंने पतंजलि योग के सभी आठ चरणों को पूर्ण कर लिया है, अन्य लोग यह नहीं कह सकते कि वे एकनिष्ठ भक्ति के साथ ऐसा कुछ कर सकते हैं जिसमें मन (मस्तिष्क) अन्य गतिविधियों पर सक्रिय नहीं होगा। 2@@@ मैं नहीं कहता क्योंकि मैं इस साधना में असफल रहे। लेकिन यह वास्तविकता है जिसे हमें स्वीकार करने और अपनी भूमिका ईमानदारी और ईमानदारी से निभाने की जरूरत है।

जब हम अपने करीबी परिवार के अन्य करीबी सदस्यों के साथ बैठकर बात करते हैं, तो हम जानते हैं कि जब हम बात करते हैं या वे सुनते हैं, तो उनके दिमाग (मस्तिष्क) में अन्य विचार होते हैं। लेकिन यह हमें चिढ़ाने या हमारे रिश्ते को प्रभावित करने वाला नहीं है। बेशक, किसी भी गंभीर चर्चा में ध्यान न देना और जानबूझकर अपनी उदासीनता दिखाना (हमारी असहमति या क्रोध के निशान के रूप में) दूसरों को परेशान करेगा। लेकिन सामान्य जीवन में हमारी सभी गतिविधियों, बातचीत, सुनने और देखने आदि में हमारा दिमाग (मस्तिष्क) दूसरी चीजों पर ध्यान देने वाला होता है। दिलचस्प बात यह है कि अगर हम ध्यान दें तो कन्नन कैमरे को देखते हुए और बात करते हुए कभी-कभी दूसरों की तरफ देखते हैं जो हमें दिखाई नहीं देते हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि वह अपनी बातों पर ध्यान नहीं दे रहा है। अपनी बातों पर ध्यान केंद्रित करते हुए वह अपने आसपास चल रही अन्य गतिविधियों पर ध्यान दे सकता है। वही तब होता है जब हम अपनी पूजा करते हैं। इसलिए संतों की कविताओं से उद्धृत करते हुए, जो स्वयं कभी इस पूर्णता तक नहीं पहुंचे, हम दूसरों को याद दिला सकते हैं कि अधिक एकाग्रता की आवश्यकता ऐसी साधनाएं हैं, लेकिन ऐसी पूजा को झूठा मानने से लोगों को अपनी साधना बदलने में मदद नहीं मिलने वाली है। बेशक, ऐसी बातें सुनने वाले अपनी पूजा बंद नहीं करेंगे, लेकिन सभी की मर्यादाओं को जानते हुए भी, वक्ता की भी अपनी दिनचर्या हमेशा की तरह चलती रहेगी। दिलचस्प बात यह है कि इस गीत में पट्टीनाथर अपनी खुद की पूजा की निंदा करता है और दूसरों की नहीं। यह कविता दूसरों की पूजा की किसी भी आलोचना की तुलना में एक स्वीकारोक्ति अधिक है।

बेशक यह आमतौर पर कहा जाता है कि जब कोई संत अपनी कमियों के बारे में बताता है, तो इसका मतलब यह नहीं है कि वे अपूर्ण हैं बल्कि दूसरों की खामियों को अपने ऊपर लादकर वे हमेशा ऐसी कविताएँ लिखते हैं। एक तरह से यह सच है। लेकिन वास्तविकता यह है कि यदि कोई लेखन दूसरों के लिए केवल एक आदर्श बनकर रह जाता है और स्वयं द्वारा कार्यान्वित नहीं किया जाता है तो वह किसी को आकर्षित नहीं करेगा।

प्रत्येक आदर्शवाद महत्वपूर्ण है क्योंकि यह दूसरों को प्रेरित करेगा और कमियों को दूर करने के लिए प्रेरित करेगा। लेकिन यह तुरंत जीवन के एक निर्धारित पैटर्न में आमूलचूल परिवर्तन लाने वाला नहीं है। इसलिए संतों का जीवन और उनकी शिक्षा हमें प्रेरित कर सकती है लेकिन वे हमारे आदर्श कभी नहीं बनेंगे- क्योंकि वे हमारे दैनिक जीवन और उसकी आवश्यकता का हिस्सा नहीं हैं।

प्रार्थना पर मेरे लेख पर आगे देखें।###

दयानंद भारती. गुरुकुलम।

सितम्बर 14, 2012।

1. …[में] भागवतपुराण (पंडित पुस्तकालय, काशी, 1969),… हम भक्ति के उन्नीस विभिन्न वर्गीकरणों में आते हैं, तीन गुना भक्ति से लेकर छत्तीस गुना भक्ति तक, हालांकि एक नौ… भक्ति [भागवतपुराण] , VII.5.23; XI.6.9] जिसमें श्रवणम (सुनना) (XI.6.9), कीर्तनम (बदलना) (XII.3.52), स्मरणम (याद करना) (XII.12.54), पादसेवनम (भगवान के चरणों में सेवा), अर्चनाम (पूजा करना), वंदनम शामिल हैं (प्रशंसा) (XI.27.9), दास्यम (दास्य और विनम्रता), सख्यम् (दोस्ती), (पृ.173) आत्मानिवेदमन (आत्म-समर्पित) (XI.29.34), अधिक बार पहचाना और अनुशंसित है …. विजय नाथ, पुराण और परसंस्कृति: एक ऐतिहासिक-मानवशास्त्रीय परिप्रेक्ष्य, मुंशीरमा मनोहरलाल, नई दिल्ली, 2001, पीपी.173-4

2. …पतंजलि की परंपरा में कहा गया है कि जब मन को बारह संयमित और लंबी सांसों के लिए स्थिर रखा जाता है तो धारणा की स्थिति कही जा सकती है। पतंजलि की परंपरा में धारणा एकाग्रता का पहला चरण है। ध्यान, ध्यान, और समाधि, ट्रान्स, अधिक मांग कर रहे हैं…—- थॉमस मैकएविली, शेप ऑफ एंशिएंट थॉट: कम्पेरेटिव स्टडीज इन ग्रीक एंड इंडियन फिलॉसफी, दिल्ली, मोतीलाल बनारसीदास पब्लिशर्स, (2002), फर्स्ट इंडियन एडिशन, 2008. पी। 180