महात्माजी हमेशा बापूजी रहेंगे

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गांधीवाद¹ महात्माजी के साथ मर गया, हालांकि बाद में कांग्रेस ने उनके कई महान सिद्धांतों को लागू न करते हुए उनकी प्रसिद्ध ‘गांधी’ या ‘कांग्रेस’ टोपी पहनकर ही उनकी विरासत को बनाए रखने की कोशिश की। बेशक, उनके सभी अनुयायी उनसे कभी सहमत नहीं हुए कि उन्होंने जो कुछ भी उपदेश दिया और अभ्यास किया। लेकिन उनका प्यार और स्नेह हमेशा वैसा ही बना रहा, उन्हें प्यार से ‘बापूजी’ कहकर बुलाते रहे।

महात्माजी ने कभी भी अपने आप को एक संत या सिद्ध व्यक्ति होने का दावा नहीं किया। उन्होंने कभी इनकार नहीं किया कि वह एक ‘राजनीतिज्ञ’ हैं। वह अपने जीवन के अंत तक एक राजनेता बने रहे [यहां तक कि अपने एजेंडे को आगे बढ़ाने के लिए कई बार राजनीति भी की²] लेकिन ‘सत्याग्रह, अहिंसा, स्वराज’ आदि के अपने आध्यात्मिक सिद्धांतों पर आधारित थे। उन्होंने अपने व्यवहार में अपने सिद्धांत के साथ कभी समझौता नहीं किया, हालांकि उन्होंने दूसरों की जरूरतों को पूरा करने के लिए थोड़ा झुका। इसलिए उन्होंने साफ कहा कि ‘मेरा जीवन ही मेरा संदेश है’। उन्होंने कभी किसी से उनकी पूजा करने की अपेक्षा नहीं की और यहां तक कि  लोगों से ‘महात्माजी की जय’ के नारे न लगाने या उनके पैर छूने और उनके [केवल] ‘दर्शन’  के लिए तरसने की भी विनती की।³

लेकिन, जैसा कि कई अन्य नेताओं और सिद्धांतों के साथ होता है, जैसे-जैसे दिन बीतते गए, भारतीयों ने उनकी विरासत को भूलना शुरू कर दिया और उन्हें केवल ‘राष्ट्रपिता’ कहकर उनकी सेवा की। इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि वर्तमान पीढ़ी उनके जीवन और शिक्षाओं के बारे में नहीं जानती। हालाँकि राजनेता अपने राजनीतिक अंत के लिए उनके नाम और विरासत का उपयोग या दुरुपयोग करने में कभी असफल नहीं हुए। लेकिन वर्तमान नई चुनौती जिसका हम सामना कर रहे हैं वह न केवल गांधी और उनकी विरासत का कड़ा विरोध है बल्कि राष्ट्र के लिए उनके ‘बलिदान’ को स्वीकार करने से इनकार करना भी है। उनके व्यक्तित्व और राजनीति के बारे में हमें अपनी आपत्ति हो सकती है। यहां तक कि मैं भी जो महात्मा जी को अपना गुरु मानता हूं, उनके हर सिद्धांत से कभी सहमत नहीं हुआ, खासकर स्वराज और किलाफट जीतने के नाम पर उनके ‘अल्पसंख्यक तुष्टीकरण’ से। लेकिन मैं यह नहीं कहूंगा कि वह मेरे गुरु या राष्ट्रपिता नहीं हैं। लेकिन मैं एक ऐसे राष्ट्र में रह रहा हूं, जिसे महात्माजी के नेतृत्व में इतने सारे लोगों के बलिदान से आजादी मिली, यहां तक कि उनका विरोध करने के लिए भी। बेशक, अगर वह दूसरे तरीकों से नहीं होते तो हम अपनी आजादी हासिल कर लेते। लेकिन हम कभी भी दुनिया के अन्य सभी लोगों से ऊपर नहीं उठेंगे ताकि इसे एक अनोखे तरीके से हासिल किया जा सके जिसे इतिहास पहले कभी नहीं जानता था।

लेकिन चौंकाने वाला घटनाक्रम यह है कि उनके कुछ वर्तमान आलोचक गोडसे को ‘महात्मा’ भी कहना चाहते हैं, लेकिन गांधीजी ने उन्हें ‘गांधीजी’ कहने से इनकार नहीं किया, बल्कि केवल एम.के. गांधी। उन्हें एक लोकतांत्रिक देश में उन्हें बुलाने और उनकी आलोचना करने का पूरा अधिकार है। लेकिन वे उसका विरोध करने के नाम पर क्या बढ़ावा देते हैं, विशेष रूप से अपने ही लोगों के उद्धारकर्ता के रूप में दावा करने के लिए ‘अन्य’ बनाकर कुछ अन्य लोगों के खिलाफ कुछ नफरत को बढ़ावा देते हैं। चाहे वे उन्हें ‘महात्माजी’ या ‘गांधीजी’  न कहते हैं, , महात्माजी हमेशा महात्माजी रहेंगे और हमेशा राष्ट्रपिता के रूप में रहेंगे क्योंकि उन्हें अपने समय में प्यार से ‘बापूजी’ कहा जाता था।

खैर, ये असामाजिक तत्व एक बात भूल जाते हैं। जबकि दुनिया भर में इतने सारे लोग अपने देश में सुधार लाने में सफल रहे, विशेष रूप से गांधीवाद का पालन करने वाली उनकी राजनीतिक व्यवस्था में विशेष रूप से सत्याग्रह और अहिंसा की उनकी विरासत जैसे दक्षिण अफ्रीका में नेल्सन मंडेला और अमेरिका में मार्टिन लूथर किंग जूनियर। लेकिन कोई भी इन हाशिये के तत्वों के मॉडल या एजेंडे का पालन नहीं करेगा, सिवाय उनके जो उनसे सहमत हैं, इस देश में भी क्योंकि वे केवल अपने विशेष दृष्टिकोण की नाम पर युवा पीढ़ी के मन में ‘घृणा’ का बीज बोते हैं। और वे एक महत्वपूर्ण स्वर्णिम सत्य को भूल जाते हैं कि: ‘जो तलवार उठायेगा वही मरेगा’ या इसे उत्तर प्रदेश के वर्तमान मुख्यमंत्री श्री योगीजी ने इलाहाबाद में एक माफिया की हत्या के बाद कहा था: ‘बंदूक लेने वालों को बंदूक ही मारेगा’। लेकिन इसमें खतरनाक तथ्य यह है कि जब उनकी नफरत विफल हो जाती है या अपना विशेष कार्य पूरा कर लेती है और जब जहर निकालने के लिए कोई ‘दूसरा’ नहीं होता है, तो यह उलटा पड़ जाता है और आंतरिक विभाजन और संघर्ष पैदा करने वाली शक्ति को दोगुना कर देता है। प्रकृति के नियम को कोई नहीं तोड़ सकता: जो बोओगे वही काटना पड़ेगा।

चाहे वे इसे पसंद करें या न करें, एम के गांधी न केवल देश के लिए बल्कि अपने कई अनुयायियों के लिए हमेशा महात्माजी रहेंगे। ये गौण तत्व इतिहास की पुनर्व्याख्या तो कर सकते हैं, लेकिन इसे किसी भी तरह से पुनर्लेखित नहीं कर सकते। मैं इस मंथन को रजनी बख्शी के शब्दों के साथ समाप्त करना चाहूंगा क्योंकि यह महात्माजी के साथ हुए अन्याय को एक ‘औपचारिक इतिहास’ के रूप में उजागर करता है।

औपचारिक इतिहास… ने गांधी के साथ (पृ.14) अन्याय किया था। इसने गरीबी में रहने का विकल्प चुनने के लिए उनकी सराहना की। यह पूरी तरह से गांधी के प्रयास के सार को याद करता है। एक के लिए, गांधी की जीवनशैली के फैसले एक गहरी आंतरिक यात्रा की छोटी-छोटी अभिव्यक्तियाँ थीं। वे किसी बाहरी दर्शकों के उद्देश्य से रणनीतिक कदम नहीं थे। उन्हें मिट्टी का घर पसंद था, क्योंकि उनके लिए यह गरीबी और गंदगी नहीं बल्कि स्वदेशी रचनात्मकता का पर्याय था…—पृ. 14-15

डीबी, गुरुकुलम

9-5-2023

टिप्पणियाँ

1.. … गांधी … ने अपने अनुयायियों से स्पष्ट रूप से कहा था कि ‘गांधीवाद’ जैसी कोई चीज नहीं हो सकती है। वह किसी संप्रदाय को पीछे नहीं छोड़ना चाहते थे, क्योंकि उन्होंने कहा था: ‘मैं यह दावा नहीं करता कि मैंने किसी नए सिद्धांत को जन्म दिया है। मैंने केवल अपने तरीके से, शाश्वत सत्य को हमारे दैनिक जीवन और समस्याओं पर लागू करने का प्रयास किया है।’- रजनी बख्शी, बापू कुटी: जर्नीज़ इन रिडिस्कवरी ऑफ़ गांधी, नई दिल्ली, पेंगुइन बुक्स, 1998, पृ. 10

 2.. … गांधी … ने अपने अनुयायियों से स्पष्ट रूप से कहा था कि ‘गांधीवाद’ जैसी कोई चीज नहीं हो सकती है। वह किसी संप्रदाय को पीछे नहीं छोड़ना चाहते थे, क्योंकि उन्होंने कहा था: ‘मैं यह दावा नहीं करता कि मैंने सिद्धांत के किसी नए सिद्धांत को जन्म दिया है। मैंने केवल अपने तरीके से, शाश्वत सत्य को हमारे दैनिक जीवन और समस्याओं पर लागू करने का प्रयास किया है।’- रजनी बख्शी, बापू कुटी: जर्नीज़ इन रिडिस्कवरी ऑफ़ गांधी, नई दिल्ली, पेंगुइन बुक्स, 1998, पृ. 10

  3.. किसी व्यक्ति के पैर छूने, पूरे शरीर को जमीन पर झुकाकर प्रणाम करने, उसके सामने आरती लहराने आदि की प्रथा भी बंद करने योग्य है। अगर लाखों लोगों ने ये काम किया तो लोगों का कितना समय बर्बाद होगा? मेरे दर्शन के लिए आने वाले इन सभी लोगों द्वारा मुझे बाहर कर दिया गया है। मैं पागल हो जाऊँगा यदि वे सभी मेरे सामने आदरपूर्वक दण्डवत करने का निश्चय कर लें, या मैं विवश हो जाऊँगा कि मैं उन्हें देखने का शिष्टाचार भी न दिखाऊँ। इसलिए, मैं सुझाव दूंगा कि हमें दूर खड़े होकर दूसरे व्यक्ति के सामने हाथ जोड़कर या उसे प्रणाम करके अन्य सभी औपचारिकताओं को छोड़ देना चाहिए। अगर हम ऐसा करते हैं तो लोगों को कोई नुकसान नहीं हो सकता है, क्योंकि आपसी सम्मान मानसिक दृष्टिकोण का विषय है और हम इसे उचित समय पर व्यक्त कर सकते हैं। यदि मैंने इसे अर्जित किया है, तो केवल एक ही पूजा के लिए मैं पूछता हूं कि लोगों को मेरे किसी भी सुझाव पर तुरंत कार्रवाई करनी चाहिए, जिसे वे स्वीकार करते हैं और स्वराज को सुरक्षित करते हैं। वही सच्ची पूजा है जो अर्पण करने योग्य है; किसी भी अन्य तरीके से आराधना गलत हो सकती है और हमें इसे चढ़ाने से बचना चाहिए…—219. माई नोट्स, [गुजराती से] नवजीवन, 20-10-1921, सीडब्ल्यूएमजी, वॉल्यूम। 24. पृ. 453

अनुबंध

महात्माजी का विरोध करने वालों के पास वक्तृत्व कौशल, और इतिहास के बारे में गहरा ज्ञान हो सकता है, वे अपने दर्शकों और अनुयायियों को अपनी विद्वता और उन्हें समझाने के लिए प्रस्तुत करने के तरीके के माध्यम से प्रस्तुत करने और प्रभावित करने में सक्षम हो सकते हैं। उनके साथ सहमत होने वाले उनके विशाल अनुयायी भी हो सकते हैं। लेकिन यह उन कुछ लोगों की तरह भारतीय समाज में बदलाव लाने वाला नहीं है, जिन्होंने अपने जीवन में गांधीवाद का अक्षरश: पालन किया, जैसा कि रजनी बख्शी ने अपनी पुस्तक: बापू कुटी: जर्नीज़ इन रिडिस्कवरी ऑफ़ गांधी, नई दिल्ली, पेंगुइन बुक्स, 1998 में दर्ज किया है। और मैं कुछ ऐसे लोगों को देता हूं जिन्होंने गांधीवादी सिद्धांत को व्यवहार में लागू करने के लिए जीवन में अपनी सुख-सुविधाओं का त्याग कर दिया:

निखिल के पिता उस समय वाशिंगटन में भारतीय दूतावास में एयर अताशे के पद पर तैनात थे। अधिकांश अन्य दूतावास कर्मचारियों के बच्चों के विपरीत, निखिल और उनकी बहन की संयुक्त राज्य अमेरिका में रहने की कोई इच्छा नहीं थी। निखिल ने जॉर्ज मेसन विश्वविद्यालय में कला स्नातक की डिग्री के लिए पढ़ाई की, लेकिन फिर अंतिम सेमेस्टर के अंत से कुछ हफ्ते पहले अचानक छोड़ दिया। डिग्री उसके लिए बहुत कम या किसी काम की नहीं होने वाली थी, जहां वह जा रहा था। भारत लौटकर, निखिल ने पूरे देश में यात्रा करते हुए एक साल बिताया और विभिन्न विचारधाराओं के कार्यकर्ता समूहों के साथ समय बिताया। इस यात्रा का कोई निर्दिष्ट गंतव्य या आसानी से परिभाषित पैरामीटर नहीं था। वह एक गाँव में काम करना चाहता था, आदर्श रूप से हरे-भरे खेतों और ढलानों की जगह।

       राजस्थान के अर्ध-शुष्क मैदानों ने भविष्य के बारे में निखिल के सपनों में कभी नहीं दिखाया। लेकिन एक दिन, एक दोस्त और रिश्तेदार, लैला कबीर फर्नांडीस ने उन्हें SWRC {सोशल वर्क रिसर्च सेंटर} तिलोनिया की यात्रा पर शामिल होने के लिए आमंत्रित किया। निखिल को उम्मीद नहीं थी कि SWRC उसकी खोज के लिए कोई सुराग देगा। वहाँ निखिल अरुणा {रॉय आईएएस} से मिला और उससे बात करते हुए उसे अपनी खोज की प्रतिध्वनि सुनाई दी। बाद में, जब वह शंकर से मिले तो यह भावना और मजबूत हो गई और धीरे-धीरे पहेली के टुकड़े अपने स्थान पर आने लगे। देवडूंगरी में एक लंबे गुलमोहर की छाया में खोज समाप्त होने से कुछ साल पहले – जो अब निखिल के प्रारंभिक जीवन का हिस्सा थे किसी भी आलीशान घर की तुलना में अधिक घर था। -पृ। 42

…{आर.एन.} मिश्राजी {भीम, राजस्थान में अंग्रेजी शिक्षक, बिहार के मूल निवासी} ने अपने समर्पित और हमेशा स्नेही छात्रों को किसी भी निश्चित हठधर्मिता का प्रचार नहीं किया। लेकिन उन्होंने जोश से उनसे आग्रह किया कि वे अपने संकीर्ण आत्म से परे देखें और सभी अन्याय के खिलाफ लड़ें।—पृ. 43

…फिर भी {आर.एन.} मिश्राजी {भीम, राजस्थान में अंग्रेजी शिक्षक, बिहार के मूल निवासी} ने सहज रूप से कार्यकर्ताओं के इस विश्वास को साझा किया कि जीवन और कार्य के नैतिक आधार को एक विचारधारा में परिवर्तित किया जा सकता है। निश्चित रूप से उनकी व्यक्तिगत नैतिकता और सामाजिक नैतिकता के बीच कोई विभाजन नहीं था। लेकिन क्या यह नैतिक शक्ति ही एक आंदोलन का निर्माण कर सकती है? क्या लोगों को उनके उत्पीड़न से लड़ने के लिए एक वैचारिक ढांचा नहीं देना चाहिए था? लेकिन इन सवालों ने मिश्राजी को पूरी तरह से परेशान नहीं किया, वे उभर रहे संघर्ष में शामिल होने में बहुत व्यस्त थे। और किसी भी अनसुलझे सैद्धांतिक प्रश्नों की तुलना में प्रकट होने वाली क्रियाओं का जीवित प्रमाण अधिक सम्मोहक था।—पृ. 44