तीन जहाज

मैंने तमिल में एक बहुत ही रोचक लेकिन प्रफुल्लित करने वाला वीडियो सुना जहां वक्ता [श्री कल्याण रामन] जन्म के सागर [संसार सागरम] को पार करने के लिए भक्ति की आवश्यकता के बारे में बात करता है। लेकिन जिस तरह धूल दर्पण को ढक लेती है, उसी तरह हमारी बुद्धि स्नेह नामक एक मैल से ढकी होती है [तमिल में पासम]। उस मैल को दूर करने के लिए जो हमें बाथरूम में फिसला देता है, वह ब्लीचिंग पाउडर है जिसे भगवान का नाम कहा जाता है। हमें इसका उपयोग भक्ति के माध्यम से इस संसार सागरम के माध्यम से पालने के लिए करना चाहिए, दूसरे महासागर ‘de+ocean’ में नौकायन करना, ‘पूजा’ नामक एक अन्य जहाज में भक्ति।

लेकिन संसार के सागर में यात्रा करते समय हम तीन जहाजों में फंस जाते हैं: संबंध; शादी में पार्टनरशिप, बाद फ्रेंडशिप। लेकिन वह भक्ति में एक और महत्वपूर्ण जहाज, सत-संघ या फेलोशिप का उल्लेख करने में विफल रहता है।

अंत में उन्होंने विनोदपूर्वक तीन प्रकार के खाद्य पदार्थों के बारे में बताया उत्तमम [सर्वश्रेष्ठ एक] मध्यमम और आदमम [सबसे खराब]

उत्तमम लद्धम चवी = गेंद [या लड्डू] के आकार का, इडली; मध्यमम चक्करम = गोल आकार का डोसा और आदमम लवण वृषम [सबसे खराब] नमक से बना है। उप्पुमा [उप्पा + माँ, तमिल में उप्पु का अर्थ है नमक]। लेकिन आदमम से भी बुरा है ‘अदाई’ जो अधिकांश ब्राह्मणों का पसंदीदा टिफन है [हम इसे ढल डोसा कह सकते हैं]। सुनने वाले सभी दर्शकों ने उनके वक्तृत्व कौशल और उसके साथ हास्य का आनंद लिया। लेकिन ऐसे वाक्पटुता और हास्य-व्यंग्य में हममें से अधिकांश लोग भक्ति की एक महत्वपूर्ण बात को भूल जाते हैं।

मेरे लिए स्नेह [तमिल में पासम अर्थात मैल] अज्ञान नहीं बल्कि मानव जीवन की आत्मा है। और भक्ति हमें इसके मूल्य को समझने और दूसरों की बेहतर सेवा करने में मदद करती है लेकिन भगवान के नाम से कलंकित ‘पासम’ [स्नेह] को दूर करने में नहीं। यह ‘रिलेशनशिप’, ‘फ्रेंडशिप’ और ‘पार्टनरशिप के रूप में तीन जहाजों का उपयोग करके शब्दों पर एक चतुर वाक्य है। अकेले भक्ति पर इस तरह के विचार ने आलोचना को जन्म दिया कि यह सामाजिक उत्तरदायित्व 1 को निभाने में असफल रहा और जन्म के महासागर के माध्यम से पालने के लिए भगवान की पूजा करने में दूसरी दुनिया में रहने के लिए एक प्रकार की उदासीन उदासीनता और आध्यात्मिक परमानंद पैदा किया, जिसे ‘संसारम सागरम’ के रूप में जाना जाता है।  ‘संसारम सागरम’ = जन्म और मृत्यु का दुखद सागर अर्थात इस धरती पर जीवन।

हालाँकि ऐसे कई महत्वपूर्ण संदर्भ हैं जो स्पष्ट रूप से बताते हैं कि साथी मनुष्यों की सेवा करना भगवान की सेवा करने के बराबर है। नरकी सेवा नारायण की सेवा। थिरुमुलर ने थिरुमंदिरम में अपने प्रसिद्ध गीत में इस प्रकार की सेवा पर प्रकाश डाला है: ‘जो मंदिर में भगवान की सेवा करता है वह मानवता की सेवा नहीं कर रहा है; लेकिन साथी मनुष्यों की सेवा करने से कोई भगवान की सेवा करता है।’2 ‘जो लोग प्यार नहीं कर सकते [और सेवा] जिसे वह देखता है वह भगवान से प्यार नहीं कर सकता और उसकी सेवा नहीं कर सकता’, मुक्तिवेद [बाइबल] कहते हैं। रमज़ान का मुख्य आकर्षण गरीबों और ज़रूरतमंदों की देखभाल करना है, दान के माध्यम से साथी मनुष्यों के प्रति स्नेह, देखभाल, चिंता और करुणा दिखाना। मुसलमान न केवल खुद को ईश्वर के सामने विनम्र करने के लिए बल्कि गरीबों और दलितों की जरूरतों को महसूस करने के लिए 30 दिनों तक उपवास करते हैं। इसीलिए इस त्योहार को तमिल में ‘इहाई थिरुनाल’ अर्थात ‘द होली डे ऑफ चैरिटी’ भी कहा जाता है, जिसमें गरीबों और जरूरतमंदों को बहुत कुछ दिया जाता है। हमें बौद्ध धर्म के बारे में बात करने की ज़रूरत नहीं है जो ‘करुणा’ पर आधारित है| सिख धर्म जो गुरुद्वारा जाने वाले किसी भी व्यक्ति के लिए 24 x 7 मुफ्त भोजन देने पर जोर देता है।

जैसा कि दान घर से शुरू होता है, हम भगवान की सेवा के नाम पर अपने परिवार और रिश्तेदारों की उपेक्षा करके दूसरों की सेवा नहीं कर सकते। सबसे बड़ी बात यह है कि गली में देवदूत और घर में शैतान बनकर रहने का कोई मतलब नहीं है। परोपकार अपने घर से ही प्रारंभ होता है।

इस तरह के प्रवचन सुनने वाले श्रोतागण भी इस बात को अच्छी तरह जानते हैं। लेकिन जब वे ताली बजाते हैं और हंसते हैं, जबकि एक वक्ता वक्तृत्व कला का उपयोग करते हुए हास्य के साथ जोड़े गए शब्दों के साथ बात करता है, तो वे इसे धार्मिक मनोरंजन के हिस्से के रूप में भी लेते हैं, न कि सलाह का अक्षरशः पालन करते हुए। ऐसी बात सुनकर उन्हें अपने घर वापस लौटना पड़ता है| ‘प्रसाद’ के रूप में भोजन जिसे कई लोग अपने घर के सदस्यों के प्रति अपना ‘पासम’ अर्थात स्नेह साझा करने के लिए, वापस ले जाते हैं

दिलचस्प बात यह है कि अंत में वक्ता भोजन के बारे में एक प्रफुल्लित करने वाली बात के साथ समाप्त होता है, विशेष रूप से उप्पुमा [सूजी पोहा] के लिए उसकी नफरत यह पूछकर कि ‘इसका आविष्कार किसने किया’। वह यह भी उल्लेख करता है कि इतने सारे भजन मठों में उप्पुमा खाने के कारण उसका गला खराब हो गया था। इसलिए उन्होंने अपने भजन मठ में इसे पूरी तरह प्रतिबंधित कर दिया था। हालाँकि उन्होंने स्नेह की ‘अविद्या’ को दूर करने की बात कही, फिर भी वे भोजन के लिए अपना ‘पासम’ और उप्पुमा के लिए घृणा नहीं छोड़ सकते। मैं यह उनकी आलोचना करने के लिए नहीं कह रहा हूं बल्कि यह इंगित करने के लिए कह रहा हूं कि ऐसी बातों को सुनते समय दर्शकों को भी ऐसी बातों में ज्यादातर वक्तृत्व कौशल और हास्य का आनंद मिलता है। यह बोलने की कला है।

उदाहरण के लिए, बच्चों के लिए ‘पसम’ [स्नेह] की आलोचना करते हुए बातचीत के शुरुआती भाग में उन्होंने कहा, ‘वे इस बात पर भी बहस करते हैं कि कौन बड़ा है, “बेटा” या “बेटी”। लेकिन दोनों ही यम ही रहते हैं। बेटा एक स्थायी यम है जबकि [विवाहित] बेटी एक मेहमान यम है।’ सभी ने उसके मजाक का आनंद लिया और हंसे। वास्तविक जीवन में वे वक्ता सहि सभी जानते हैं कि प्रत्येक माता-पिता पुत्र और पुत्री दोनों नहीं तो कम से कम एक पुत्र तो चाहते ही हैं, जो उन्हें ‘पुत’ नामक नर्क से पार पाने में मदद करे। इसलिए एक पुत्र को ‘पुत्र’ कहा जाता है जिसका अर्थ है पुत+थरती = वह जो पार करने में मदद करता है। बेशक, बच्चों के साथ अपने विवाह के बाद एक बेटे को अपने माता-पिता की सेवा की आवश्यकता होती है और कई बार ‘कार्यवाहक’ के रूप में मां की सेवा की मांग करता है। एक बार जब वे बड़े हो जाते हैं, तो वह खुशी-खुशी उन्हें ‘केयर होम’ में भेज देते हैं। कई मामलों में तो बेटी ही होती है, यहां तक कि उसकी शादी के बाद भी, जो अपने माता-पिता के लिए वास्तविक चिंता रखती है और उसकी हर संभव मदद करने की कोशिश करती है। ऐसा होने पर, ‘पसम’ [स्नेह] और अन्य चीजों के बारे में उनकी सभी प्रफुल्लित करने वाली बातों को केवल मनोरंजन के एक हिस्से के रूप में लिया जाता है, लेकिन गंभीरता से नहीं।

अधिकांश आधुनिक गुरु और धार्मिक वक्ता अपनी छवि को एक अन्य व्यवसाय के रूप में बढ़ावा देने के लिए अपने कौशल के संशोधन के बारे में ध्यान देते हैं। बेशक इस सामान्य नियम के अपवाद हैं। लेकिन सोशल मीडिया के इस युग में, विशेष रूप से Youtube चैनल जहां कोई भी अतिरिक्त आय अर्जित करने के लिए ऐसे वीडियो बना सकता है। और जब हम उनकी बात सुनते हैं तो हम भी ऐसी बातों में सच्चाई की पड़ताल करने के बजाय उसमें मौजूद हास्य का आनंद लेते हैं। अरवमुदन इस के बारे में कहते हैं:

… गुरु फैशनेबल हैं क्योंकि वे पहले हाशिए पर पड़े उत्तर उपनिवेशवाद को एक विदेशी वस्तु के रूप में बेच रहे हैं, लेकिन एक ऐसी दुनिया में जहां लगभग हर चीज को कम या अधिक डिग्री तक संशोधित किया जाता है, वस्तु को कभी भी संभावित उपयोग-मूल्य के रूप में अपने विशुद्ध रूप से कम करने वाले अर्थों में नहीं समझा जा सकता है। इसका नाजुक अधिशेष। इसके बजाय, कमोडिटी एक वाहन बन जाती है जो व्यावसायिक मूल्यों के साथ-साथ आकस्मिक मूल्यों को वहन करती है, और मूल्य टैग के आधार पर उपलब्ध या दुर्गम किए गए व्यावसायिक पहलुओं में भाग लेने के अलावा कई मूल्यवान दर्शकों ने विभिन्न सांस्कृतिक और महत्वपूर्ण संबंधों को प्राप्त किया है। शिष्य तेजी से गुरु हॉपिंग के लिए प्रवृत्त होते हैं, एक अभ्यास जो बाजार उन्मुख प्रथाओं और मॉड्यूलरिटी और विनिमेयता के लाभों का सुझाव देता है।- श्रीनिवास अरावमुदन, गुरु अंग्रेजी: एक कॉस्मोपॉलिटन भाषा में दक्षिण एशियाई धर्म, प्रिंसटन, प्रिंसटन यूनिवर्सिटी प्रेस, 2006, पी। 268

टिप्पणियाँ

1. विशेष रूप से ‘सामाजिक न्याय’ लाने में सामाजिक उत्तरदायित्व की विफलता के संबंध में, जो अब भारत में कई [या सभी] राजनीतिक दलों का नारा है, विशेष रूप से तमिलनाडु में, विभिन्न विद्वानों ने इसके बारे में विस्तार से लिखा है। उस सारी जानकारी पर चर्चा करना और पढ़ना एक अलग विषय होगा। लेकिन मैं उन्हें यहां साझा नहीं करने जा रहा हूं। हालाँकि मैंने अपनी व्यक्तिगत जरूरतों के लिए विभिन्न पुस्तकों से इतनी जानकारी एकत्र की और उन्हें ‘भक्ति और सामाजिक उत्तरदायित्व’ के तहत एक और पोस्ट में साझा करते हुए मुझे खुशी हो रही है। हालाँकि मैं रामबचन से उद्धृत करना चाहूंगा जो अन्य विद्वानों के दृष्टिकोण को लगभग प्रतिध्वनित करता है:

भक्ति आंदोलन, हालांकि, रूढ़िवादी हिंदू धर्म की मान्यताओं और संस्थानों में व्यापक परिवर्तन को प्रभावित करने में विफल रहे। कई कारण इस असफलता की व्याख्या करते हैं। समानता धार्मिक का आदर्श था न कि धर्मनिरपेक्ष क्षेत्र का। कुछ सामाजिक प्रथाओं की आलोचना करते हुए, आंदोलनों ने सामाजिक और आर्थिक पुनर्गठन का कोई वैकल्पिक कार्यक्रम पेश नहीं किया, वास्तव में, कभी भी, सकारात्मक सामाजिक कार्यक्रमों को चलाने के लिए संगठनों का निर्माण नहीं किया … अधिकांश संप्रदायों ने जीवन के प्रति एक अलौकिक दृष्टिकोण को बढ़ावा दिया। हेम्सथ इसे रहस्यवाद पर उनके जोर के परिणाम के रूप में देखते हैं:

लेकिन यह अकेले आध्यात्मिक सरोकारों की प्रधानता नहीं थी जिसके कारण भक्ति आंदोलन सामाजिक जीवन के परिवर्तन में विफल हो गए; धार्मिक आंदोलनों को सामाजिक संरचनाओं को उलटने के लिए जाना जाता है। अधिकांश भक्ति संप्रदाय, अन्य हिंदू धार्मिक आंदोलनों की तरह, आध्यात्मिक रहस्योद्घाटन की एक विधि के रूप में रहस्यवाद की ओर झुके, और इसने अक्सर सांसारिक चिंताओं से दूर रहने को प्रोत्साहित किया। व्यक्तिगत मुक्ति, समाज या समूह का उद्धार नहीं, रहस्यवाद के माध्यम से धार्मिक खोज का कारण और परिणाम था। (सी.एच.हिमसाथ, इंडियन नेशनलिज्म एंड हिंदू सोशल रिफॉर्म [प्रिंसटन, एन.जे.: प्रिंसटन यूनिवर्सिटी प्रेस, 1964], पृ.37] – अनंतानंद रामबचन, द लिमिट्स ऑफ स्क्रिप्चर: विवेकानंद्स रीइंटरप्रिटेशन ऑफ द वेद, श्री सतगुरु पब्लिकेशंस ए डिवीजन ऑफ इंडियन बुक्स सेंटर , दिल्ली।, 1995, पृष्ठ 12

दिलचस्प बात यह है कि यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि ईसाईजगत में भी यही हुआ था। इस बारे में बिशप न्यू बिगिन कहते हैं:

जो लोग सुसमाचार की धर्मनिरपेक्ष पुनर्व्याख्या की तलाश करते हैं, वे भक्तिवाद को शत्रुओं में से एक मानने के लिए उपयुक्त हैं। लेकिन धर्मपरायणता का उदय निश्चित रूप से उस प्रक्रिया का एक अत्यधिक महत्वपूर्ण तत्व था जिसके द्वारा एक धर्मनिरपेक्ष समाज के विचार के लिए रास्ता तैयार किया गया था। पीटिज्म कॉर्पस क्रिश्चियनम की अवधारणा से टूट गया। इसने ईसाईजगत के ‘पवित्र’ समाज में सदस्यता और यीशु मसीह के साथ एक जीवित व्यक्तिगत संबंध के बीच अंतर किया। यदि इस प्रकार आधुनिक मिशनरी आंदोलन, और सभी प्रकार की ईसाई सामाजिक क्रिया के विकास के लिए नींव रखी गई। अपने सबसे अच्छे रूप में, इसने उन पुरुषों और महिलाओं का पोषण किया, जिनमें सभी प्रकार की सार्वजनिक जिम्मेदारी में सक्रिय भागीदारी में एक गहरा व्यक्तिगत धर्म जारी किया गया था। वर्तमान में पिएटिज़्म को अक्सर एक प्रकार के धर्म के साथ पहचाना जाता है जो ईसाई आज्ञाकारिता को व्यक्तिगत और घरेलू संबंधों की एक बहुत ही संकीर्ण सीमा तक सीमित करता है, और अनुभव के महान क्षेत्रों पर मानव केंद्र की नई संभावनाओं द्वारा उठाए गए नैतिक मुद्दों के प्रति अंधा है जो पहले बाहर थे। इस तरह के नियंत्रण तक पहुँचें। – बिशप न्यू बिगिन, सेक्युलर मैन के लिए ईमानदार धर्म, ###

2..

—सॉन्ग, 1857, पृ. 1082

यदि आप चित्रों जैसी छतों वाले मंदिरों में भगवान के लिए कोई प्रार्थना करते हैं, तो आप शिवनटियार आएंगे, जो एक चलता-फिरता मंदिर है। लेकिन अगर आप शिवनती को कुछ भी देते हैं, जो एक चलता-फिरता मंदिर है, तो यह छत के मंदिर में भगवान को संतुष्ट करेगा।—पृ. 1

3. यह विश्वास कि एक पुत्र अपने पिता को (त्रति) पुत्र के लिए संस्कृत शब्द पुत्र की व्युत्पत्ति में व्यक्त किया जाता है, जो अक्सर दूर की कौड़ी है। इस सन्दर्भ में पुत्र पिता को मृत्यु से नहीं बल्कि दुष्ट संसार से बचाता है जिसमें वह मृत्यु के बाद समाप्त हो सकता है। बृहदारण्यक उपनिषद (1.5.17) के संचरण (संप्रति) मार्ग में यह पहले से ही संकेत दिया गया है: “उसके द्वारा जो भी गलत किया गया है, उसका पुत्र उसे उस सब से मुक्त करता है। इसलिए, उसे पुत्र (‘पुत्र’) कहा जाता है। ” बाद के साहित्य में पुत्र शब्द को पुट और त्रा (“बचाव के लिए”) से बना एक यौगिक शब्द माना जाता है। पुट को नरक का नाम कहा जाता है, हालांकि यह शब्द इस संदर्भ से बाहर नहीं होता है। एक बेटा (पुत्र) अपना नाम प्राप्त करता है, इसलिए, क्योंकि वह अपने पिता को पुट हेल से बचाता है। 52-082 पैट्रिक ओलिवेल, द आसरामा सिस्टम द हिस्ट्री एंड हेर्मेनेयुटिक्स ऑफ ए रिलिजियस इंस्टीट्यूशन, न्यूयॉर्क, ऑक्सफोर्ड, ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 1993,

पृ.46 52 … निरुक्त में यास्क, (2.11) दो संभावित व्युत्पत्तियाँ देता है: पुत्रः पुरु त्रायते निपरनाद वा पुं नरकम ततस त्रायता इति वा- “एक पुत्र इसलिए कहा जाता है क्योंकि वह पितरों को आहुति देकर अक्सर बचाता है, या क्योंकि वह किसी से बचाता है। नरक जिसे पुट कहा जाता है।”—ibid., पृ.46