कला बनाम कला Part One

भाग एक

मैंने एक कलाकृति देखी जिसमें एक पहेली की तरह इतने सारे मरे हुए कीड़े थे। जब मैंने देखा कि यह बहुत परेशान था जब इसे एक कला कृति के रूप में प्रदर्शित किया गया था। मैं इस लेख के लिए उसे साझा भी नहीं करना चाहता क्योंकि मैं कला के नाम पर ऐसे प्रयोगों का समर्थन नहीं कर सकता।

अपने विचार को आगे साझा करने से पहले मैं एक बात और जोड़ना चाहूंगा। भोजन के लिए कीड़ों को मारना दुनिया भर में आम बात है। महाभारत भी स्पष्ट रूप से कहता है कि ‘एक जीवन दूसरे जीवन का भोजन है’ [जीवो जीवस्य जीवनम]। इसलिए मैं भोजन के लिए जानवरों या कीड़ों को मारने के खिलाफ नहीं हूं और इसे कभी भी अहिंसा नहीं मानता। तब हम किसी भी भोजन का सेवन नहीं कर सकते क्योंकि हम भोजन में अदृश्य कई जीवाणुओं को मार देते हैं।

अगला यह है कि मैं जानवरों की प्रकृति और व्यवहार के बारे में अधिक ‘ज्ञान’ हासिल करने के लिए प्रयोगशाला में जानवरों का उपयोग करने के खिलाफ भी नहीं हूं, विशेष रूप से खतरनाक वायरस फैलाने वालों के बारे में। हालाँकि इसके बारे में मेरा अपना आरक्षण है। क्योंकि कई जानवरों, विशेष रूप से पक्षियों और अन्य कीड़ों में खतरनाक वायरस फैलाने की अंतर्निहित क्षमता होती है। लेकिन उन विषाणुओं के प्रसार को रोकने के लिए प्रकृति के पास भी अपना अंतर्निहित मारक है। और जब उन जानवरों को उनके प्राकृतिक निवासियों और पर्यावरण से दूर ले जाया गया और उन्हें रोकने के लिए टीकों का आविष्कार करने के लिए अधिक ‘ज्ञान’ हासिल करने के लिए प्रयोगशालाओं में परीक्षण के लिए इस्तेमाल किया गया, तो प्रयोगशाला से कोई भी छोटा आकस्मिक रिसाव तबाही मचा देगा। हालिया वुहान वायरस इसका सबसे अच्छा उदाहरण है। तो ज्ञान प्राप्ति के नाम पर भी पशुओं का प्रयोग एक प्रकार की क्रूरता है। और अगर हम प्रकृति को अपने स्वयं के विषाणुओं को ठीक करने की अनुमति देते हैं, तो हमें कोविड जैसी महामारी का सामना करने की आवश्यकता नहीं है। प्रयोगशाला में अनुसंधान करने के लिए अपने वातावरण से अलग जानवरों को पकड़ने के बजाय, क्यों न वैज्ञानिक उनकी प्राकृतिक सेटिंग में उनका अध्ययन करने की एक विधि का आविष्कार करें। जब हम दूर के ग्रहों पर रॉकेट भेज सकते हैं, तो यह करना कोई ‘रॉक साइंस’ नहीं होगा। जब हम प्रकृति का उपयोग अपने स्वार्थ के लिए करते हैं तो हमारी ही गलतियां हमें इसकी भारी कीमत चुकाने पर मजबूर कर देती हैं।

हाल ही में मैंने [तमिल में] एक दिलचस्प घटना का जिक्र किया। एक बार कई हाथी एक केले के बागान में घुस गए और लगभग सभी खड़े पेड़ों को नष्ट कर दिया। जब मालिक नुकसान की जांच करने गया, तो उसे आश्चर्य हुआ कि केले का एक पेड़ अभी भी वैसा ही खड़ा था। इसका कारण जानने के लिए वह उसके नजदीक गया। उस पेड़ पर एक घोंसला था जिसमें कुछ चूज़े थे। जब वह पास आया तो चिड़िया उड़ गई और एक पेड़ की शाखा पर बैठ गई। [यह घटना तमिल में एक वीडियो में एक युवक द्वारा सुनाई गई थी। लेकिन मैं इस घटना को अन्य स्रोतों से सत्यापित नहीं कर सकता। यदि यह एक कल्पना भी है, तो यह एक योग्य कल्पना है] यहाँ तक कि अपनी प्रवृत्ति के साथ रहने वाले जानवर भी दूसरे जानवर को परेशान नहीं करना चाहते हैं। कल्पना कीजिए कि हमने उस जगह पर क्या किया होगा। मान लीजिए कि अगर हमें किसी निर्माण के लिए एक जंगल या उपवन को साफ करना है, तो क्या हम एक पेड़ रखने का मन करेंगे क्योंकि उसमें एक चिड़िया का घोंसला है। हाल ही में मैंने हरियाणा [अंबाला] में एक घर का दौरा किया। जब मेरा मेजबान मुझे पहली मंजिल पर अपने कार्यालय में ले गया तो उसने मुझे सुंदर बोगोन विला दिखाया जो उसके कमरे के रास्ते में बढ़ गया था। फिर उसने मुझे बताया, ‘मेरी पत्नी ने सख्ती से हिदायत दी कि ऊपर से बढ़ी हुई शाखाओं को मत काटो क्योंकि उस पर कुछ पक्षियों का घोंसला है। मेरा दिल उस महिला की करुणा के बारे में सोच कर द्रवित हो गया, जो हमेशा हर जीव की माँ बनी रहती है। लेकिन कुछ ही वैज्ञानिक और विशेषज्ञ अधिक ज्ञान प्राप्त करने के लिए शोध के नाम पर अपने पर्यावरण से अलग हो रहे जानवरों को परेशान करते हैं।

यह कहने का कोई मतलब नहीं है कि एक बार जब हम किसी विशेष बीमारी के बारे में पर्याप्त या परम ‘ज्ञान’ प्राप्त कर लेते हैं तो हम परीक्षण बंद कर देंगे। मेरे लिए ज्ञान सापेक्ष है और जब हम एक प्रकार का ज्ञान प्राप्त करते हैं तो यह दस और नए प्रश्न खोलेगा जिसके लिए हमें अन्य जीवन की कीमत पर अधिक ‘ज्ञान’ प्राप्त करने के लिए और अधिक शोध करना होगा। और वे अधिक या सही ज्ञान प्राप्त करने के नाम पर हमारे बौद्धिक मनोरंजन की कीमत चुकाते हैं।

पिछली कुछ शताब्दियों में किए गए इतने दर्द भरे शोधों से मुझे बहुत लाभ हुआ है जिन्होंने हमारे जीवन को बेहतर बनाया है। साथ ही उनके बारे में मेरा अपना आरक्षण है। जितना अधिक हम आविष्कार करते हैं, हमारा जीवन उतना ही जटिल होता जाता है। इन सभी आधुनिक आविष्कारों ने हमारे जीवन में कुछ आराम जोड़ते हुए हमारे व्यक्तिगत जीवन और पर्यावरण में और नई समस्याएं जोड़ दीं। व्यक्तिगत रूप से मुझे लगता है कि हमारी सुख-सुविधाएं बढ़ी हैं लेकिन मानवीय मूल्य खो गए हैं। इन आविष्कारों ने हमें और अधिक स्वार्थी बना दिया, महान सिद्धांत को भूल गए: वासुदेवक कुडुम्बकम, हम सब प्रकृति सहित एक भगवान के परिवार हैं।

 अब उन खूबसूरत कीड़ों को कला के काम के रूप में प्रदर्शित करने के विषय पर आते हैं। भारतीयों के लिए कला केवल एक शौक नहीं बल्कि एक साधना, एक तपस्या है। कई लोगों के लिए यह उनकी सांस और आत्मा ही है जो उनके जीवन को अर्थ देती है। किसी भी वास्तविक कला को किसी भी रूप में हमारे भीतर सौन्दर्य बोध को जगाना चाहिए। उन्हें हमारी आत्मा में ऊंची उड़ान भरने के लिए एक प्रकार की साधना के रूप में भी मदद करनी चाहिए। लेकिन जब मैं मृत कीड़ों के साथ इस तरह की कला का प्रदर्शन देखता हूं तो यह क्रूर दिखता है और हिंसा की भावना पैदा करता है और मुझे गुस्सा आता है। जब वैज्ञानिक परीक्षण के लिए प्रयोगशाला में जानवरों का उपयोग करते हैं, तो क्या वे एक वीडियो लेंगे और इसे कला के एक टुकड़े के रूप में जनता के सामने पेश करेंगे? क्या वे परीक्षण के लिए जानवरों को मारने या प्रताड़ित करने के तरीके को प्रदर्शित कर सकते हैं? क्या एक सामान्य मानव इसे कलात्मक स्वभाव की भावना से देख सकता है?

पहले से ही हमारे पास ध्वनि प्रदूषण, वायु प्रदूषण, जल प्रदूषण के साथ उल्लंघन किए गए पर्यावरण के लिए पर्याप्त है [याद रखें कि सभी प्लास्टिक जो दुनिया भर के पूरे महासागर में तैर रहे हैं, हमारी पृथ्वी के माप से अधिक होंगे] और हम पहले से ही परिणाम काट रहे हैं। अब तक केवल आर्कटिक ध्रुव ही बचे थे, लेकिन रूस और चीन दोनों आर्कटिक और अंटार्कटिका महाद्वीपों में प्राकृतिक संसाधनों के दोहन के लिए विशेष अधिकार का दावा करते हैं। तो कुछ का अनुमान है कि अगला विश्व युद्ध उन पर कब्ज़ा करने के लिए होगा। पृथ्वी को प्रदूषित करने के बाद अब हम स्थान भी नहीं छोड़ना चाहते हैं और अन्य पौधों में सृष्टि और जीवन की उत्पत्ति के बारे में अधिक ‘ज्ञान’ प्राप्त करने के नाम पर हम बाहरी अंतरिक्ष में मलबे का ढेर लगा रहे हैं। रोजमर्रा की जिंदगी में आने वाले सभी मौजूदा संकटों को छोड़कर, अमीर देश [और यहां तक कि भारत और चीन जैसी विकासशील अर्थव्यवस्थाएं] अधिक ज्ञान हासिल करने के लिए अनुसंधान के नाम पर मंगल और शुक्र जैसे दूर के ग्रहों पर उपग्रह भेजने के लिए अपने स्रोत को बर्बाद कर रहे हैं। यह कहां खत्म होने वाला है? भगवान भी नहीं जानते। वे जानना चाहते हैं कि किसी दूसरे ग्रह पर जीवन के अन्य रूप मौजूद हैं या नहीं। यहां तक ​​कि अगर वे मिल भी जाते हैं, संयोग से, अगर वे उन जीवन को पृथ्वी पर वापस लाते हैं, तो कौन जानता है कि हमारे ग्रह का क्या होगा? यह न केवल हमारे लिए बल्कि उनके लिए भी अंत हो सकता है। उन्हें परेशान या नष्ट किए बिना शांति से रहने दें। यहां तक कि अगर वे अन्य ग्रहों में उन्हें रहने योग्य बनाने के लिए पानी और अन्य संसाधनों को खोजने का प्रबंधन करते हैं, तो उनका क्या होगा। हम वही करेंगे जो हमने पृथ्‍वी के साथ किया है। मनुष्य जहां भी कदम रखता है, मृत्यु और क्षय शुरू हो जाता है। पृथ्वी के इतने हिस्सों में भोजन और बुनियादी जरूरतों की मांग को भूलकर हम कुछ अन्य ग्रहों में भविष्य का यूटोपिया [स्वर्ग] बनाने की कोशिश करते हैं।

इसलिए जब हम उल्लंघनकारी प्रकृति को ‘ज्ञान’ प्राप्त करने के नाम पर अपने स्वार्थ को छिपाना चाहते हैं [मैं एक और कड़े शब्द का उपयोग करना चाहता हूं, लेकिन विनम्रता मुझे ऐसा करने से रोकती है], तो वह अपना बदला अपने तरीके से लेगी। लेकिन जब इस तरह के ज्ञान को कला के रूप में प्रदर्शित किया जाता है, तो यह मेरे मन और आत्मा को परेशान करता है। मुझे नहीं लगता कि यह एक करीबी सर्कल के भीतर साझा किया जाने वाला एक निजी मुद्दा है, लेकिन एक सार्वजनिक मुद्दा ‘मुकाबला’ होना है क्योंकि इसमें हम सभी की हिस्सेदारी है।

डीबी, गुरुकुलम, 29-04-2023।