धार्मिक वेंटिलेटर

अप्रचारितों के भाग्य पर एक व्यक्तिगत चिंतन
आश्रम, 2 जुलाई 2025

परिचय: एक ऐसा प्रश्न जो कभी नहीं जाता

एक हिंदू परिवार से आए हुए एक व्यक्ति के रूप में जिसे मुक्तिनाथ में विश्वास मिला, मेरे सामने सबसे कठिन और लंबे समय तक बने रहने वाले प्रश्नों में से एक यह है: उन प्रियजनों का क्या हुआ जिन्होंने प्रभु को कभी स्वीकार नहीं किया? यह कोई सैद्धांतिक चिंता नहीं है — यह बहुत व्यक्तिगत है। और मेरे जैसे कई विश्वासियों के लिए, यह प्रश्न अब भी अनुत्तरित है।

सालों से, मैंने बहुत पढ़ा, गहराई से प्रार्थना की, और अपने विश्वास को—कि मुक्तिनाथ ही एकमात्र उद्धारकर्ता हैं—उस बेचैन करने वाले यथार्थ के साथ मिलाने की कोशिश की कि अनगिनत लोग — मेरे अपने माता–पिता सहित — उन्हें कभी ग्रहण नहीं कर सके। इस स्पष्टता की खोज में, मुझे यह समझ में आया कि ईसाई धर्मशास्त्र ने कभी भी एक स्पष्ट और सार्वभौमिक रूप से स्वीकृत उत्तर नहीं दिया है। इसके स्थान पर, यह जो प्रस्तुत करता है, वह हैं “धार्मिक वेंटिलेटर” — ऐसे ढाँचे जो प्रचारित न होने वाले लोगों के लिए उद्धार की आशा को जीवित रखते हैं, भले ही उसमें निश्चितता न हो।

यह चिंतन सुसमाचारवादी विश्वास पर कोई हमला नहीं है, बल्कि यह एक दर्दनाक धार्मिक तनाव से निपटने में विनम्रता और ईमानदारी की पुकार है।

धार्मिक वेंटिलेटर: हम इस प्रश्न को जीवित कैसे रखते हैं

हममें से सभी ने पुराना मज़ाक सुना है: “ऑपरेशन सफल रहा, लेकिन मरीज़ मर गया।” अब इसका उल्टा कल्पना कीजिए: “मरीज़ मर गया, लेकिन अभी भी जीवित है।” कुछ धर्मशास्त्रीय मॉडल प्रचारित न होने वालों के साथ बिल्कुल इसी तरह का व्यवहार करते हैं — व्यक्ति आध्यात्मिक और भौतिक रूप से मरा हुआ है, लेकिन किसी धार्मिक सिद्धांतात्मक सहायता प्रणाली के माध्यम से जीवित रखा गया है।

यह धार्मिक वेंटिलेटर का रूपक दर्शाता है कि किस तरह से धर्मशास्त्री उन लोगों के लिए उद्धार की संभावना को खुला रखते हैं, जो पारंपरिक परिभाषाओं के अनुसार “अउद्धृत” हैं। What About Those Who Have Never Heard?¹ पुस्तक के लेखक जॉन सैंडर्स और अन्य सहयोगी इन विभिन्न दृष्टिकोणों का उपयोगी मानचित्र प्रस्तुत करते हैं।

वास्तव में, सैंडर्स ईसाइयों के बीच छह प्रमुख दृष्टिकोण प्रस्तुत करते हैं:

➤ प्रतिबंधवाद (Restrictivism)

• परिभाषा: जो लोग मृत्यु से पहले मुक्तिनाथ के बारे में नहीं सुनते और उनमें विश्वास नहीं करते, उनके लिए उद्धार नहीं है।
• प्रमुख श्लोक: यूहन्ना 14:6; 1 यूहन्ना 5:11–12
• समर्थक: ऑगस्टीन, काल्विन, जोनाथन एडवर्ड्स, कार्ल हेनरी, आर. सी. स्प्रोल, रोनाल्ड नैश
• सारांश: केवल मृत्यु से पहले प्रभु में स्पष्ट विश्वास ही उद्धार देता है।

➤ मृत्यु से पहले सार्वभौमिक अवसर (Universal Opportunity Before Death)

• परिभाषा: सभी लोगों को परमेश्वर की ओर से किसी न किसी रूप में — सपनों, दर्शन आदि के माध्यम से — उद्धार का अवसर मिलता है।
• प्रमुख श्लोक: दानिय्येल 2; प्रेषितों के काम 8
• समर्थक: थॉमस अक्विनास, जॉन वेस्ली, जॉन हेनरी न्यूमैन, सी. एस. लुईस, नॉर्मन गीस्लर
• सारांश: परमेश्वर सुनिश्चित करते हैं कि प्रचारित न होने वाले भी किसी रूप में सुसमाचार सुनें।

➤ समावेशवाद (Inclusivism)

• परिभाषा: व्यक्ति सामान्य प्रकटीकरण और परमेश्वर की कृपा का उत्तर देकर उद्धार पा सकते हैं, भले ही उन्हें प्रभु की स्पष्ट जानकारी न हो।
• प्रमुख श्लोक: प्रेषितों के काम 10:34–35; 1 तीमुथियुस 4:10
• समर्थक: कार्ल रहनर, क्लार्क पिनॉक, डोनाल्ड ब्लेश, जॉर्ज लिंडबेक
• सारांश: उद्धार मुक्तिनाथ के द्वारा ही है, लेकिन उनके बारे में ज्ञान आवश्यक नहीं।

➤ दिव्य सहनशीलता / मृत्यु के बाद प्रचार (Divine Perseverance / Postmortem Evangelism)

• परिभाषा: प्रचारित न होने वालों को मृत्यु के बाद प्रभु का उत्तर देने का अवसर मिलता है।
• प्रमुख श्लोक: यूहन्ना 3:18; 1 पतरस 3:18–20
• समर्थक: अलेक्ज़ान्द्रिया के क्लेमेंट, श्लाइरमाखर, जी. सी. बर्काउर, जॉन सैंडर्स
• सारांश: मृत्यु के बाद दूसरा अवसर संभव हो सकता है।

➤ सार्वभौमिकता (Universalism)

• परिभाषा: अंततः सभी लोग मुक्तिनाथ के द्वारा उद्धार पाएंगे। कोई भी शाश्वत रूप से नष्ट नहीं होगा।
• प्रमुख श्लोक: रोमियों 5:18; 1 कुरिन्थियों 15:22–28
• समर्थक: ओरीजन, बार्थ (आंशिक), डलास विलार्ड, जैक्स एलुल
• सारांश: प्रभु का प्रायश्चित्त सार्वभौमिक रूप से प्रभावी है — अंततः।

➤ बहुवाद / एकात्म बहुवाद (Pluralism / Unitive Pluralism)

• परिभाषा: सभी प्रमुख धर्म परमेश्वर तक पहुँचने के वैध मार्ग हैं। मुक्तिनाथ ही एकमात्र उद्धारकर्ता नहीं हैं।
• समर्थक: जॉन हिक, पॉल निटर
• सारांश: उद्धार विभिन्न परंपराओं के माध्यम से आता है, केवल ईसाई धर्म के द्वारा नहीं।

जैसा कि सैंडर्स कहते हैं:

“इन दृष्टिकोणों में से कोई भी ऐतिहासिक दृष्टि से नया नहीं है, क्योंकि इनमें से प्रत्येक के समर्थक एक प्रभावशाली अनुयायियों की सूची प्रस्तुत कर सकते हैं… ईसाइयों ने कभी इस महत्वपूर्ण लेकिन कठिन विषय पर एकमत नहीं पाया” (पृ. 15)।

इसलिए, भले ही सुसमाचारवादी सही रूप में यह पुष्टि करें कि उद्धार केवल प्रभु के माध्यम से है, फिर भी इस बात पर कोई सहमति नहीं है कि यह उद्धार उन तक कैसे पहुँचाया जाता है जिन्होंने सुसमाचार नहीं सुना।

रहस्य और अपराधबोध के बीच: अंतिम उत्तर के बिना जीना

इन विकल्पों के सामने, मैं निश्चित रूप से यह घोषित करने में असमर्थ हूं कि मेरे माता-पिता या अन्य जिन्होंने मुक्तिनाथ को स्वीकार नहीं किया, उनके साथ क्या हुआ। और मैं उस प्रलोभन से बचता हूं — जो अक्सर भले-चंगे मसीही विश्वासियों में देखा जाता है — कि हम कहें: “शायद अपनी मृत्युशैया पर उन्होंने प्रभु को स्वीकार कर लिया।” शायद। लेकिन शायद नहीं। यदि ऐसा हुआ, तो मैं परमेश्वर को धन्यवाद देता हूं। यदि नहीं, तो मैं न अपने आप को और न दूसरों को इस प्रकार की अटकलों से सांतवना देना चाहता हूं, जो निश्चितता का मुखौटा ओढ़े हुए होती हैं।

जैसा कि सैंडर्स उचित रूप से कहते हैं:

“हम सीमित प्राणी हैं, और यहां तक कि बाइबल की हमारी समझ भी आंशिक होगी… हमारी व्याख्याएं कभी भी इस विषय पर अंतिम नहीं हो सकतीं… पाप हमारे तर्क को भी प्रभावित करता है” (पृ. 16)।

इसलिए अगर कोई मुझसे पूछे, “क्या तुम्हारे माता–पिता उद्धार पाए?”, तो मैं ईमानदारी से उत्तर दूँगा:

“मैंने उन्हें कई बार सुसमाचार सुनाया। पत्र लिखे, प्रार्थनाएँ कीं। लेकिन जहाँ तक मुझे पता है, उन्होंने कोई उत्तर नहीं दिया। मैं उन्हें परमेश्वर के हाथों सौंपता हूं। वे पारंपरिक अर्थों में उद्धारित नहीं हैं — लेकिन अभी भी उस चीज़ पर जीवित हैं जिसे मैं एक धार्मिक वेंटिलेटर कहता हूं।”

केवल न्याय के दिन पर मुझे पूर्ण सत्य का ज्ञान होगा — यदि, परमेश्वर की कृपा से, मैं स्वयं उसके सामने खड़ा होने के योग्य ठहरू।

इस बीच, मैं आशा में जीता हूं, चिंता में नहीं। मेरा उत्तरदायित्व हर धार्मिक प्रश्न का उत्तर देना नहीं, बल्कि उसके आगमन के लिए तैयार रहना है — भले ही वह ठीक उसी क्षण आ जाए जब मैं ये शब्द टाइप कर रहा हूं।

पवित्र प्रश्न, पवित्र सीमाएँ

मुझे यह जानकर सुकून मिलता है कि यह संघर्ष केवल मेरा नहीं है। What About Those Who Have Never Heard? पुस्तक के लेखक — गैब्रियल फैक्रे, रोनाल्ड नैश, और जॉन सैंडर्स — इस बात पर असहमत हैं कि उद्धार कैसे लागू होता है, हालाँकि वे प्रभु की अंतिमता और अनन्यता पर सहमत हैं:

“हम मसीह की अंतिमता और विशिष्टता की दृढ़ता से पुष्टि करते हैं… यीशु यह प्रकट करने में पूर्ण और प्रामाणिक हैं कि परमेश्वर कौन हैं… उद्धार किसी भी अन्य चीज़ के द्वारा नहीं आता, सिवाय प्रभु यीशु के जीवन, मृत्यु, पुनरुत्थान और स्वर्गारोहण की ऐतिहासिक घटनाओं के” (पृ. 10)।

फिर भी, वे स्वीकार करते हैं कि हम यह नहीं जान सकते कि कौन उद्धार पाया और कौन नहीं—इस पर पूर्ण निश्चितता के साथ (पृ. 19)। और मेरा मानना है कि हमें इसी बिंदु पर ठहरना सीखना चाहिए।

हर प्रश्न का उत्तर देना आवश्यक नहीं होता—या कभी-कभी, संभव ही नहीं होता। तमिल फिल्म थिरुविलायाडल में जब थरुमि शिव से पूछता है, “ऐसा कौन-सा प्रश्न नहीं पूछा जाना चाहिए?”, शिव उत्तर देते हैं, “एक निरर्थक प्रश्न—और उसका उत्तर भी।”

यह मुझे वेदों के नासदीय सूक्त की याद दिलाता है, जो इन रहस्यमय पंक्तियों के साथ समाप्त होता है:

“कौन जानता है निश्चित रूप से? कौन इसे घोषित कर सकता है?
वह ही जानता है — या शायद वह भी नहीं जानता?”

इसी तरह, जब मुक्तिनाथ से चंचल दास ने “दयानंद” (भारती नहीं, बल्कि जॉन) के बारे में चिंता की, तब प्रभु का शांत आश्वासन ही पर्याप्त था।

निष्कर्ष: निश्चितता नहीं, विनम्रता

यह चिंतन कोई धार्मिक अंतिम वचन नहीं है—यह विनम्रता की पुकार है। मैं सुसमाचारवादी विश्वासों को अस्वीकार नहीं करता। मैं उन्हें संजोकर रखता हूँ। लेकिन जब ये विश्वास गहन मानवीय पीड़ा, रहस्य और हमारी सीमितता से टकराते हैं, तब हमें इन्हें खुले हाथों से पकड़ना चाहिए।

आइए हम मुक्तिनाथ को उद्धारकर्ता मानें—और साथ ही यह भी स्वीकार करें कि जहां शास्त्र मौन है, वहां धर्मशास्त्र विभाजित है, और जहां केवल परमेश्वर ही उत्तर जानता है — या शायद वह भी नहीं?

उस अंतिम दिन तक, हम विश्वास से बोलें, करुणा से जिएं, और आशा के साथ प्रतीक्षा करें।

पश्चविचार: वेंटिलेटर से लेकर जीवनदायी श्वास तक

कुछ लोग इस चिंतन को पढ़कर यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि मैं उन लोगों के प्रति निंदात्मक या व्यंग्यात्मक हूँ जो उद्धार और स्वर्ग जैसे सिद्धांतों को बहुत गंभीरता से लेते हैं। यद्यपि मैं ऐसा मन लेकर नहीं लिखता, यदि दूसरों को ऐसा लगे, तो भी ठीक है। मान्यता प्राप्त करना मेरी चाय की प्याली नहीं है’। मैं पहले ही “पाखंडी” और “संप्रदाय प्रचारक” जैसे तमगे पा चुका हूँ। एक उत्साही सुसमाचारवादी ‘हिंदू’ परिवर्तित ने तो यहाँ तक कहा कि “एंटी-क्राइस्ट” पर जो वीडियो हैं, वे मुझे संकेतित करते हैं — कोई ऐसा व्यक्ति जिसके पास प्रभावशाली आवाज़ है, मुक्तिवेद और हिंदू दोनों शास्त्रों का ज्ञान है, और जिसकी आलोचनात्मक दृष्टि पारंपरिक धर्मशास्त्र को असहज करती है। अस्वीकृति पाना मेरे लिए कोई नई बात नहीं है।

लेकिन ऐसे आरोपों से मैं विचलित नहीं होता। मैं इस आश्वासन में जीता हूं कि कोई भी बात मुझे प्रभु के प्रेम से अलग नहीं कर सकती—न धर्मशास्त्र, न ही भविष्यवाणी। मेरा कर्तव्य केवल इतना है कि मैं हर दिन उनके साथ भक्ति में जीऊँ, और यदि वे इसी क्षण आ जाएं, तो उनके सामने जाने को तैयार रहूं। मुझे दूसरों के आत्मा या उद्धार का बोझ नहीं उठाना है। मेरा कर्तव्य केवल इतना है कि मैं शुभ संदेश साझा करूं—विशेष रूप से वह, जो प्रभु ने मेरे लिए किया है।

[और अधिक जानने के लिए देखें: Dialogues on the Divine
https://dayanandbharati.in/dialogues-on-the-divine-trinity-jewish-roots-and-the-souls-final-journey/]

जब मैं जीवन के संकटों से निकलने के लिए किसी गुरु की तलाश में था, तब मुक्तिनाथ मेरे जीवन में आए—किसी धार्मिक व्यवस्था के रूप में नहीं, बल्कि उस दिव्य मित्र के रूप में, जिन्होंने साथ और स्पष्टता दी। मैंने कभी नरक से डर महसूस नहीं किया, न ही स्वर्ग की लालसा की। मेरा हिंदू दृष्टिकोण कभी यह नहीं सिखाता था कि एक चूक से अवसर समाप्त हो जाता है। इसने मुझे सत्य की खोज की स्वतंत्रता दी—चिंता नहीं।

बाद में जब मैंने मुक्तिवेद और ईसाई धर्मशास्त्र से परिचय पाया, तब मैंने “उद्धार,” “स्वर्ग,” और “अंतिम न्याय” जैसी शब्दावली सीखी। मैंने उन्हें उस प्रकाशन का हिस्सा मानकर स्वीकार किया—परंतु मैं इन पर अति-चिंतन नहीं करता। क्यों? क्योंकि मेरे लिए मुक्ति यहीं और अभी, इस नश्वर शरीर में प्रारंभ होती है—किसी दूरस्थ परलोक में नहीं। यदि परलोक है, तो मुझे विश्वास है कि परमेश्वर उसका ध्यान रखेंगे।

तीन सिद्धांत जो मेरे जीवन में मार्गदर्शक हैं:

1. नैतिक उत्तरदायित्व स्वीकार करें — अपनी असफलताओं के लिए दूसरों को दोष न दें।
2. दूसरों को जैसा वे हैं, वैसे स्वीकार करें — यदि आप चाहते हैं कि परमेश्वर आपको वैसे ही स्वीकार करें।
3. भौतिक जीवन को अपनाएँ — यह माया नहीं है जिससे घृणा करनी हो, बल्कि परमेश्वर का उपहार है, जिसे आनंदपूर्वक जीना और सौंपकर निभाना चाहिए।

परमेश्वर वह नहीं करेगा जो मुझे करना है।

और मैं वह नहीं कर सकता जो केवल परमेश्वर कर सकते हैं।

बाकी सब… परमेश्वर पर छोड़ देना चाहिए।

और यदि इतना सब कुछ जानने के बाद भी आप चिंता या अनिश्चितता में हैं, तो उस सरल ज्ञान को अपनाइए जो प्रभु ने थॉमस अ केम्पिस से कहा, जब वह उद्धार का आश्वासन माँगने आए थे:

“यदि तुम जानते कि तुम उद्धार पाए हुए हो, तो तुम क्या करते?
वही अभी करो।”

वहीं धर्मशास्त्र समाप्त हो जाता है।

और अब धार्मिक वेंटिलेटरों की आवश्यकता नहीं रहती जो अप्रचारितों को कृत्रिम रूप से जीवित रखें।

टिप्पणियाँ / संदर्भ

1 Gabriel Fackre, Ronald H. Nash & John Sanders, edited by John Sanders, What About Those Who Have Never Heard: Three Views on the Destiny of the Unevangelized, Illinois, IVP, 1995.

2THE CREATION HYMN (Nasadiya-sukta) is in many ways the most remarkable hymn in the Rg. Veda.

1. No-being then existed not being,

        There was no air, nor sky which is beyond it; 

What was concealed? Wherein? In whose protection?

And was there deep unfathomable water?

1. Death then existed not life immortal;

Of neither night nor day was any tokes;

By its inherent force the one breathed breathless;

No other things than that beyond existed. 

3.  Darkness there was at first, by darkness hidden;

        Without distinctive mark this all was water; 

That which, be coming, by the void was covered,

        That one, by force of heat (tapes) came into being. 

•  Desire (kama) entered that one in the beginning,-

                   Desire that was the earliest seed of mind. 

The sages seeking in their hearts with wisdom,

        Found out the bond of being in non-being. 

• Their ray extended light across the darkness;

                But was the one above or was it under?

        Creative force was there and fertile power,

               Below was energy, above was impulse. 

• Who knows for certain? Who shall here declare it?

             Whence was it born and whence came this creation?

     The gods were born after this world’s creation;

              Then who can know from whence it has arisen?

• Where from then this creation has arisen,                                                                                       

               And whether He has or has not produced it.-

        He who surveys it in the highest heaven,

              He only knows, or even He may know not.—Rig Veda, X. 129.