प्रार्थना

कोई भी श्री सुकी शिवम के इस तर्क से असहमत नहीं हो सकता है कि आध्यात्मिकता का सही निशान भगवान से एहसान नहीं मांगना है, जैसे परीक्षा उत्तीर्ण करना, पदोन्नति प्राप्त करना, शादी की व्यवस्था करना, आदि (सन टीवी, 9 जुलाई, 2011), बल्कि भगवान की तलाश करना खुद और उसके अलावा और कुछ नहीं। सुकी शिवम ने मणिक्कवसागर, थायुमनावर और सत्य साईंबाबा जैसे कई संतों को उद्धृत किया, जिन्होंने कहा था कि पैसा, सोना और चांदी मांगना आध्यात्मिकता का सही चिह्न नहीं है। उन्होंने छात्रों की परीक्षाओं के लिए एक विशेष प्रार्थना की व्यवस्था करने की प्रथा को भी उचित रूप से फटकार लगाते हुए कहा, “केवल एक परीक्षा के लिए प्रार्थना करने से, भगवान किसी भी छात्र को पास करने में मदद नहीं करेंगे। ईश्वर परीक्षा उत्तीर्ण करने में मदद करे या न करे, बल्कि छात्रों को अध्ययन करना चाहिए और परीक्षा के लिए तैयार रहना चाहिए।

दुर्भाग्य से, आध्यात्मिकता की समग्र पहचान, कम से कम आम आदमी के लिए, ईश्वर और केवल ईश्वर की तलाश नहीं है। कुछ संत ऐसे भी हैं जो आध्यात्मिकता के लिए अच्छे आदर्श नहीं हैं। सुकी शिवम ने बताया कि दो किलो दाल या सोने के कुछ बिस्कुट मांगना आध्यात्मिकता की निशानी नहीं है, लेकिन यह कभी भी आध्यात्मिकता के समग्र दृष्टिकोण को नहीं दर्शाता है, कम से कम किसी संत और भक्त के जीवन में। उदाहरण के लिए, सुंदरार, जिसे ‘तमीब्रन तोझर’ (ईश्वर का मित्र) भी कहा जाता है, ने वही पूछा और यहां तक कि धान, सोना और यहां तक कि दूसरी पत्नी के लिए भगवान की मदद भी मांगी (गीत 3386, पृष्ठ 218) और भी अपनी विरक्त पहली पत्नी (गीत 3482, पृष्ठ 264) की सलाह लेने के लिए, जिसके लिए तिरुवरुर के भगवान त्यागराज (शिव) उसके क्रोध को शांत करने और उन्हें समेटने के लिए कई बार उसके दरवाजे पर गए (गीत 3500, पृष्ठ 274)। 1

आम आदमी के लिए, आध्यात्मिकता केवल भगवान और भगवान की तलाश नहीं कर रही है, बल्कि यह भी मांग कर रही है कि भगवान उसकी सांसारिक जरूरतों का ख्याल रखे। माणिक्कवसागर कहते हैं, “आपका कर्तव्य मुझे बनाए रखना है और मेरा कर्तव्य आपकी सेवा करना है।” विचार यह है कि भगवान के प्रत्येक अवतार का असली चिह्न और उद्देश्य अपने भक्तों को उनकी (सांसारिक) जरूरतों में मदद करना है, न कि केवल आध्यात्मिकता का मार्ग दिखाना। यहां तक कि ‘भगवान’ शब्द का अर्थ है “वह जो अपने भगों को साझा करता है। 2 उसी तरह, कई छात्र जो अपनी परीक्षाओं के लिए प्रार्थना करते हैं, वे कभी नहीं सोचते हैं कि उचित तैयारी के बिना अकेले प्रार्थना करने से भगवान उन्हें परीक्षा पास करने में मदद करेंगे। वास्तव में, प्रार्थना ईश्वर पर कोई ‘दबाव’ डालना नहीं है, बल्कि हमारे कुछ ‘दबाव’ को दूर करने के लिए उस पर हमारी निर्भरता को व्यक्त करने का एक तरीका है। यह एक प्रकार का परामर्श है, एक आधुनिक शब्द का उपयोग करना, अपनी आंतरिक चिंता को दूर करना और ईश्वर पर भरोसा करना।

मैं आध्यात्मिकता के सच्चे निशान के बारे में सुकी शिवम के मुख्य बिंदु से असहमत नहीं हूं, लेकिन यह अच्छा होगा अगर वह इसे सभी के लिए भक्ति की पराकाष्ठा के रूप में इंगित कर सकें – यहां तक कि सन्यासियों और बाबाओं के लिए भी जो धन, शक्ति और अधिकार जमा करते हैं। मानवता की सेवा के नाम पर, तो उनकी बात अधिक आकर्षक होगी। विशेष रूप से, उन्हें अतीत के संतों को उदाहरणों के रूप में उद्धृत करने के लिए अतिरिक्त सावधानी बरतनी चाहिए, क्योंकि ऐसे कई संत थे जिन्होंने हिंसा में शामिल होने के लिए भगवान के प्रति अपनी भक्ति के नाम पर आम भक्तों से भी बदतर व्यवहार किया (देखें पेरिया पुराणम मुरका नयनार के लिए, कोटपुलियूर नयनार) जिन्होंने अपनी भक्ति प्रदर्शित करने के लिए हिंसा का प्रयोग किया।3). हालाँकि, कुछ हिंदू क्षमाप्रार्थी ऐसी घटनाओं की व्याख्या करना पसंद करते हैं, फिर भी तथ्य यह है कि सभी संत हमारे लिए उद्धृत करने या नकल करने के लिए अच्छे मॉडल नहीं हैं, विशेष रूप से आध्यात्मिकता के सच्चे चिह्न के लिए।

भाग दो

प्रार्थना एक भक्त के पूर्ण समर्पण का प्रतीक हो सकती है, फिर भी केवल ईश्वर और उसकी इच्छा की तलाश करना ही वह सब नहीं है जो संतों द्वारा इतनी सारी कविताओं में दर्ज किया गया है। यह अन्य शास्त्रों में भी सत्य है। इसलिए यह एक दिलचस्प अध्ययन होगा यदि हम इसे प्रार्थना के विषय पर आधारित कर सकें। यद्यपि यह एक बड़ा विषय है, फिर भी अपनी सीमाओं को जानते हुए, मैं इसे मुक्तिवेद और कुछ हिन्दू शास्त्रों तक ही सीमित रखना चाहूँगा।

हमारे विश्वास के बावजूद, प्रार्थना के आध्यात्मिक अनुशासन के साथ एक लंबे संघर्ष के बाद, एक रहस्य है: एक समय में एक दिन जियो। बेशक, यह कभी भी सच्चा रहस्य नहीं रहा क्योंकि यह कई संतों का अनुभव है। मुक्तिवेद कहते हैं, ‘प्रत्येक दिन की चिंता उस दिन के लिए काफी है।’ यद्यपि हम यह जानते हैं, इसे दैनिक आधार पर जीना ही वास्तविक चुनौती और तपस्या है। ऐसा जीवन जीने से मैंने सीखा है कि भगवान मुझे किसी भी चुनौती का सामना करने की अनुमति नहीं देंगे, जिसे मैं उनकी मदद से नहीं संभाल सकता। जब ऐसा लगता है कि यह मेरी क्षमता से परे है, तो वह मदद भेजती है, लेकिन मेरे पास उस मदद को देखने और उसका उपयोग करने के लिए समझदार भावना होनी चाहिए। हालाँकि, मेरा अहंकार और आत्म-निर्भरता मुझे उस मदद को देखने के लिए अंधा कर सकती थी जिसे परमेश्वर ने व्यवस्थित किया है। इसलिए, ‘एक समय में एक दिन जीने’ में एक महत्वपूर्ण बात यह है: भगवान पर भरोसा करो, अपने हिस्से का काम करो, अहंकार छोड़ो और उस मदद को स्वीकार करो जो भगवान ने तय की है।

प्रार्थना का अगला महत्वपूर्ण भाग परमेश्वर के आगे नहीं भागना है या उस पर संदेह नहीं करना है। उदाहरण के लिए: मैंने एक विशेष आवश्यकता के लिए प्रार्थना की है। फिर, मुझे इसे प्राप्त करने के लिए परमेश्वर के समय की प्रतीक्षा करनी चाहिए। अपने हिस्से की प्रार्थना करने और प्रतीक्षा करने के बाद, मुझे अपनी व्यवस्था करने के लिए परमेश्वर के आगे नहीं भागना चाहिए। यहां हमें परमेश्वर के कार्य करने से पहले व्यवस्था करने के साथ अपनी योजना को भ्रमित नहीं करना चाहिए।

एक बार जब मैं उन सभी आशीषों और अन्य व्यवस्थाओं को देख लेता हूँ जो परमेश्वर ने मेरे लिए व्यवस्थित की हैं, तो मुझे एक कार्यकर्ता के लिए मेरी प्रार्थना का उत्तर देने के लिए परमेश्वर के लिए धैर्यपूर्वक प्रतीक्षा करने की आवश्यकता है। मैं अपना खुद का अनुभव साझा करना चाहता हूं। एक बड़ी संपत्ति और भवन की देखभाल करना मेरे बस की बात नहीं है या खातों और बिलों को बनाए रखना, ऑडिटिंग के लिए वाउचर और स्टेटमेंट तैयार करना मेरा काम नहीं है। हालाँकि मैं वर्तमान में उन सभी को करने के लिए मजबूर हूँ। यद्यपि मैं उन्हें पसन्द नहीं करता, फिर भी जब मैं इस सब में ईश्वर की सहायता देखता हूँ, तो मुझे अपना दायित्व निभाना है जो उन्होंने मेरे हाथ में सौंपा है। जिस दिन वे देखेंगे कि मैं अब उम्र और स्वास्थ्य के कारण उन्हें संभाल नहीं सकता, तब वे वैकल्पिक व्यवस्था करेंगे। उस समय तक मुझे एक दिन अपना जीवन यहाँ आश्रम में प्रभु में व्यतीत करना है। इसलिए मुझे इन कार्यों को करने में कोई मानसिक तनाव या जलन का अनुभव नहीं होता है, जो मुझे दृढ़ता से लगता है कि यह ईश्वर का कार्य है। यह मेरी भावना को दर्शाता है कि भगवान किसी भी परीक्षण की अनुमति नहीं देंगे जो मेरी क्षमता से परे है। पहली क्षमता मानसिक शक्ति है, फिर शारीरिक शक्ति। जब तक ये काम खुशी देते हैं और बोझ नहीं बनते, तब तक मुझे लगता है कि चीजों पर भगवान का नियंत्रण है और मुझे ज्यादा चिंता करने की जरूरत नहीं है। जिस दिन मैं थक जाऊँगा और काम को बोझ समझने लगूँगा और उसमें आनंद न पाऊँगा, बल्कि मजबूरी में करूँगा, उस दिन ईश्वर दखल देगा और उचित व्यवस्था करेगा। उस समय तक, मुझे भगवान पर भरोसा करने और समस्या को हल करने के लिए उसके समय और तरीके की प्रतीक्षा करने की आवश्यकता है।

एक दिन में एक दिन जीने से मेरा यही मतलब है।

गुरुकुल, 7 अगस्त, 2011।

मैंने कभी कुरान नहीं पढ़ी। इसलिए मुझे हिंदू धर्म और मुक्तिवेद (बाइबिल) की विश्वदृष्टि के भीतर प्रार्थना पर अपने विचार सीमित करने होंगे। एक आम हिंदू के लिए, जीवन जीवन के चार ‘पुरुषार्थों’ पर केंद्रित है। यद्यपि हम हिन्दू रोजमर्रा के जीवन में इन शब्दों का प्रयोग नहीं करते हैं या अपनी बात को हमेशा शास्त्रों से जोड़कर विराम देते हैं, फिर भी हमारा जीवन इसी पर आधारित है। वे हैं: धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष। और ये अलग-अलग अवधारणाएँ नहीं हैं बल्कि एक-दूसरे से जुड़ी हुई हैं। इसलिए इन्हें प्राप्त करने के लिए हम ईश्वर की कृपा और ‘सहायता’ चाहते हैं। और उन्हें प्राप्त करने के सभी साधन हमारी प्रार्थना का हिस्सा हैं। यहां तक कि देवताओं को किया जाने वाला अनुष्ठान (प्रसन्न करना,कृतज्ञता आदि में) भी उस प्रार्थना का हिस्सा है। इसीलिए वेद के कर्मकांड वाले हिस्से ‘ब्राह्मण’ का अर्थ है ‘प्रार्थना’। इसलिए प्रार्थना केवल भगवान और भगवान को खोजने के लिए ही नहीं है बल्कि उचित जीवन के लिए हमें जो कुछ भी चाहिए उसे प्राप्त करने के लिए उसकी मदद लेने के लिए भी है। साथ ही, हमें यह याद रखना होगा कि जीवन के इन सभी लक्ष्यों को ईश्वर की आवश्यकता के बिना खोजा और प्रयोग किया जा सकता है। और वे हिंदू जो ईश्वर में विश्वास नहीं करते हैं या उन्हें परेशान नहीं करना चाहते हैं, वे अभी भी इन लक्ष्यों को जीवन में ले जा सकते हैं। तब उनके लिए ‘प्रार्थना’ अर्थहीन हो जाती है। लेकिन ऐसे हिंदू केवल एक नगण्य अल्पसंख्यक हैं। कई हिंदू संतों ने अपनी कविताओं में अपने-अपने देवी-देवताओं से अपनी आवश्यकताओं को व्यक्त किया। बेशक, उनकी सूची केवल शरीर की आवश्यकता तक ही सीमित नहीं है बल्कि जीवन के अन्य लक्ष्यों जैसे: धर्म और मोक्ष से भी संबंधित है। मुझे इस संबंध में श्री रामलिंग वल्लालर का एक गीत पसंद है:

इस गीत में, वल्लर सच्चे भक्तों के साथ संगति चाहता है, केवल भगवान की महिमा के बारे में बात करने के लिए सच बोलने में ईमानदार है; झूठ कभी मत बोलो; सच्चे मार्ग का अनुसरण करना; धार्मिक कट्टरता नहीं होनी चाहिए; स्त्री के लिए वासना भूल जाओ; लेकिन भगवान को नहीं भूले; एक अच्छे दिमाग की जरूरत; भगवान की कृपा; बीमारी आदि के बिना जीवन। वॉल्यूम। 1. गीत 8. पृ. 82]

वल्लालर का जीवन और शिक्षण मुख्य रूप से सभी जीवित प्राणियों के प्रति करुणा दिखाने वाले ‘जीवकारुण्यम’ पर केंद्रित था। इसलिए जब उन्होंने इस तरह के गीत लिखे, तो उन्होंने कभी उन्हें अपने निजी जीवन या आवश्यकता के लिए नहीं खोजा, बल्कि दूसरों की जरूरतों का प्रतिनिधित्व करने के लिए उन्होंने यह और अन्य सभी गीत लिखे। तो उनकी प्रार्थना केवल भगवान और भगवान की तलाश करने के लिए नहीं है बल्कि उन पर दूसरों की ज़रूरतों को लागू करना है, उन्होंने ईमानदारी से भगवान से इतनी सारी चीजों के लिए प्रार्थना की जो यहां सामान्य और स्वस्थ जीवन के लिए और अनंत काल के लिए भी आवश्यक हैं। भक्ति न केवल भगवान के प्रति पूर्ण समर्पण है बल्कि अपने बच्चे के रूप में जीवन के लिए आवश्यक चीजों की समान रूप से मांग करना है। जैसा कि मैंने मणिक्कवसागर से ऊपर उद्धृत किया है, ‘पालन करना आपका कर्तव्य है और सेवा करना मेरा कर्तव्य है’ கடன் பணிசெய்து கிடப்பதே’)। एक भक्त दृढ़ता से महसूस करता है कि वह इस दुनिया में भगवान की इच्छा और कृपा के अनुसार आया है, हालांकि अन्य सभी तथ्य जैसे कर्म आदि भी एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। एक बच्चा अपने माता-पिता की इच्छा और ईश्वर की कृपा के कारण दुनिया में आता है। इसलिए वह इस दुनिया में अपनी मर्जी या इच्छा से नहीं आई। एक बार जब उसे इस दुनिया में लाया गया तो यह उसके माता-पिता और भगवान दोनों का कर्तव्य है कि वह वह सब प्रदान करे जो उसे बढ़ने और इस जीवन को जीने के लिए चाहिए। और सच्ची भक्ति इस जीवन को भी ईश्वर के उपहार के रूप में देखने में मदद करेगी। तो जीवन की जरूरतों की मांग करना भक्ति के खिलाफ नहीं है बल्कि भक्ति का हिस्सा बनना है। और सच्ची भक्ति केवल ईश्वर को ही नहीं खोज रही है बल्कि ईश्वर की इच्छा के अनुसार अपने जीवन की आवश्यकताओं की मांग भी कर रही है। सच्ची भक्ति का प्रचार करने वाला कोई भी शास्त्र इससे कभी इनकार नहीं करेगा। और लिप्नर ने ठीक ही कहा था: “…दिव्य अवतार न केवल मनुष्य को कुछ ‘अन्य-सांसारिक’ मोक्ष की ओर मदद करने के लिए बनाया गया है बल्कि वैध, यदि कम, सांसारिक, इच्छाओं, जैसे ‘धन’ और ‘वांछित वस्तुओं’ का हिसाब लेने के लिए भी बनाया गया है। . इस प्रकार दिव्य अवतार भगवान की करुणामय पहुंच के लिए एक श्रद्धांजलि है। (जूलियस लिपनर, द फेस ऑफ ट्रूथ: ए स्टडी ऑफ मीनिंग एंड मेटाफिजिक्स इन द वेदांताइक थियोलॉजी ऑफ रामानुज। अल्बानी, स्टेट यूनिवर्सिटी ऑफ न्यूयॉर्क प्रेस, 1986, पृष्ठ 103)। और अन्य हिंदू संतों के कुछ और गीत सुंदरार की तरह इस तथ्य को दिखाने के लिए पर्याप्त हैं [देखें ‘ईश्वर की मांग’]।

भाग तीन

यद्यपि प्रार्थना के विषय में मुक्तिवेद और अन्य शास्त्रों (विशेष रूप से हिंदू धर्म में) के बीच कई समानताएं हैं, फिर भी उनके बीच कुछ अनूठा अंतर है। प्रार्थना के संबंध में मुक्तिवेद में एक महत्वपूर्ण विशिष्टता यह है कि यह ईश्वर और साथी मनुष्यों के साथ हमारे संबंधों पर निर्भर करता है। केवल ईश्वर में विश्वास होने से प्रार्थना में कुछ भी नहीं मांगा जा सकता। जीवन में हमारी आवश्यकता की यह खोज मुख्य रूप से हमारे साथी मनुष्यों के साथ हमारे संबंधों और दृष्टिकोण से संबंधित है। दूसरे शब्दों में, अपने साथी मनुष्यों के साथ सही प्रकार के संबंध के बिना हम ईश्वर से कोई अनुग्रह भी नहीं माँग सकते। जब तक हम पहले दूसरों के साथ अपने संबंध नहीं सुधारते, अपने अपराधियों को क्षमा नहीं करते, सुलह की तलाश नहीं करते, तब तक भगवान हमारी प्रार्थनाओं को नहीं सुनेंगे और जवाब नहीं देंगे।

मुक्तिवेद स्पष्ट रूप से सिखाता है कि जब आप पूजा करने के लिए मंदिर जाते हैं और वहां याद करते हैं कि दूसरों के दिल में आपके खिलाफ कुछ है [यह नहीं कि आपके पास उनके खिलाफ कुछ है], तो पहले पूजा की सभी चीजों को छोड़ दें जो आप भगवान को चढ़ाने के लिए लाए थे, वापस जाओ और उनके साथ सुलह करो और फिर आओ और पूजा करो। अन्य स्थानों पर परमेश्वर स्पष्ट रूप से कहता है कि जब तक तुम अपने अपराधियों को क्षमा नहीं करोगे, मैं तुम्हें क्षमा नहीं करूँगा। इसलिए प्रार्थना कभी भी इस बात पर निर्भर नहीं करती है कि हम अपनी भक्ति में कितने अच्छे हैं और भगवान पर भरोसा कैसे करते हैं बल्कि दूसरों के साथ हमारा रिश्ता कैसा है। यहां मुक्तिनाथ की शिक्षा भी उनकी अपनी यहूदी परंपरा से पूरी तरह से अलग है जहां अपने दुश्मन से बदला लेने और प्रार्थना करने और अपने दुश्मन को हराने में भगवान के हस्तक्षेप की मांग करने और यहां तक कि उनके विनाश के लिए प्रार्थना करने पर भी वह पूरी तरह से क्षमा और सुलह के आधार पर बदल गया। यहूदी हमेशा सोचते थे कि चुने हुए लोगों के रूप में, जो कोई भी उनका शत्रु है, वह ईश्वर का भी शत्रु है। लेकिन उसी परंपरा से आते हुए मुक्तिनाथ ने इस नजरिए को पूरी तरह से बदल दिया।

   तो बिना किसी टिप्पणी को जोड़े, यहाँ मैं मुक्तिवेद से कुछ वचन देता हूँ जो स्वयं इन बातों का उच्चारण करेंगे: ब्रह्मांड में हमारी माँ; तेरा नाम पवित्र माना जाए (9); तेरा शासन आए, तेरी इच्छा हमारे बीच पूरी हो जैसे कि ब्रह्मांड में है (10) आज हमें हमारा दैनिक भोजन दे (11); जिस प्रकार हमने अपने अपराधियों को भी क्षमा किया है, वैसे ही तू भी हमारी कमियों को क्षमा कर; और हमें परीक्षा में न ला, परन्तु उस दुष्ट से बचा। (मैथ्यू च। 6: 9-13, मेरी अपनी रीफ्रेशिंग) मांगो और यह तुम्हें दिया जाएगा; ढूंढो और तुम पाओगे; खटखटाओ और तुम्हारे लिए द्वार खोल दिया जाएगा। क्‍योंकि जो कोई मांगता है, वह पाता है; वह जो खोजती है; और जो खटखटाता है, उसके लिये द्वार खोल दिया जाएगा। तुम में से ऐसा कौन है, कि यदि उसकी बेटी रोटी मांगे, तो कागज (खाने को) दे; या चावल मांगेगी तो रेत देगी? यदि आप, भले ही आप बुरे हैं, जानते हैं कि अपने बच्चों को अच्छे उपहार कैसे देना है, ब्रह्मांड में आपकी मां अपने मांगने वालों को कितना अच्छा उपहार देगी। (मत्ती 7:7-11) परमेश्वर के सामने हमें यह भरोसा है: कि यदि हम उस की इच्छा के अनुसार कुछ मांगते हैं, तो वह हमारी सुनती है। और यदि हम जानते हैं, कि वह हमारी सुनती है, जो कुछ हम मांगते हैं, तो हम जानते हैं, कि जो कुछ हम ने उस से मांगा, वह पाया है। (1 यूहन्ना 5: 14-15)

मार्च 30, 2012

  दयानंद भारती, 9 जुलाई, 2011

टिप्पणियाँ

1. पेरियापुराणम, चेन्नई, वर्धमान प्रकाशक, 2000।

2. …भगवान की कई तरह से व्याख्या की गई है, उदा. जैसा कि ‘वह जिसके पास भग या आनंद, कल्याण है’ या ‘वह जिसके पास छह भग या गुण हैं’..- जूलियस लिपनर, हिंदूज़ देयर रिलिजियस बिलीफ्स एंड प्रैक्टिसेस, रूटलेज, लंदन 1994, पीपी.308- 309

…भगवान का अर्थ है जो हमारे साथ सभी छह भाग साझा करता है। वे छह भाग कौन से हैं? …ऐश्वर्य…धन(पृ.383) वीर्य – शक्ति, ऊर्जा, शकित…। यश महिमा… श्री – वैभव … ज्ञान … ज्ञान … वैराग्य … अबाध स्वतंत्रता। – स्वामी अमलोरानंद, आत्मा पूर्ण अनुभव, अंजलि आश्रम, मैसूर, 2000, पीपी। 383-84

…डिस्पेंसर (भगवान)..-‘द रिलिजियस डिस्कवरीज ऑफ द वैदिक इंडियन्स’, एडिटर्स आर.डी. 77

3. मुरकर: जिसने पैसा पाने के लिए जुआ खेला और जीतने पर भुगतान करने से इनकार करने वालों को चाकू मार दिया (गीत 3626, खंड 5. पृष्ठ 337); कोटपुलियर अपने सभी रिश्तेदारों को मारता है, जिसमें शिशु भी शामिल हैं, जो अकाल से बचने के लिए खुद को खिलाने के लिए धान का इस्तेमाल करते थे, जिसे उन्होंने भगवान को चढ़ाने के लिए रखा था, गीत 4141, खंड। 6.प. पेरियापुरानम, चेन्नई में 292, वर्धमान प्रकाशक, 2000