Communalizing politics is not new in India. Religion and political identity have long fed off each other. But something more troubling is happening now: we are beginning to communalize professions — even moments of medical emergency — especially through social media.
Recently, I came across a Facebook post (now unavailable) sharing a picture of a well-known right-wing Tamil politician who suddenly fell ill at a public function. He was given immediate treatment by a doctor who, according to the post, was Muslim.
The caption made much of this fact — as if the religion of the doctor and the ideology of the patient were the real story.
But pause for a moment.
When a man collapses, he is not a “Hindu patient.” He is simply a patient. A vulnerable human being in need of care.
And when a doctor rushes to treat him, she is not a “Muslim doctor” or a “Hindu doctor.” She is simply a doctor — fulfilling the dharma of her profession.
Most of us understand this instinctively. When we enter a hospital — government or private — we do not ask the religion of the doctor before accepting treatment. Even if we notice a name, it rarely defines our trust. Skill, training, and duty matter. Not identity.
So why bring religion into it now?
Highlighting that “a Muslim doctor treated a Hindu leader” is not about celebrating humanity. It subtly shifts the focus from professional duty to communal narrative. It turns an ordinary act of medical responsibility into a political message.
That is precisely the problem.
Even if the patient is known for extreme or controversial views, his illness does not carry ideology. Illness strips away rhetoric. It reveals vulnerability. And vulnerability demands care — not commentary.
Likewise, the doctor’s responsibility arises from professional ethics, not communal loyalty. A true professional does not carry religious identity into the operating room. The white coat has no religion.
The real question, then, is this:
Who is communalizing the moment? The patient? The doctor? Or the person framing the event through a religious lens?
At this point, Sudhir Kakar’s observation becomes relevant — uncomfortable perhaps, but illuminating:
“It is interesting to note that generally a Hindu’s self-identification as a Hindu occurs only when he talks of the Muslim; otherwise the conversations on his affiliation are more in terms of caste. A Hindu is born only when the Muslim enters the scene. Hindus cannot think of themselves as such without a simultaneous awareness of the Muslim’s presence. This is not so for Muslims, who do not need Hindus for self-awareness. The presence of the Hindu may increase the Muslim’s sense of his religious identity but does not constitute it.”
— Sudhir Kakar & Katharina Kakar, Indians: Portrait of a People, p.157
Whether one fully agrees with Kakar or not, his point exposes a psychological reality: identities often sharpen in contrast. We sometimes become conscious of “who we are” only when we place ourselves against someone else.
Social media thrives on that contrast. It amplifies difference. It rewards provocation.
But professions should not be dragged into this dynamic.
A doctor is not an ambassador of a community.
A teacher is not a representative of a religion.
A judge is not a symbol of a faith.
To communalize a profession is to erode trust in the very institutions that hold society together.
When someone falls sick, let them remain simply a person in need.
When someone heals, let them remain simply a professional doing their duty.
If we must examine something critically, perhaps it is not the religion of the doctor or the patient — but our own impulse to view every human act through a communal frame.
Before pointing out the “religion” in another’s action, we might first ask: why are we so eager to see it there?
Ashram
February 3, 2026
आस्था से परे: किसी पेशे को सांप्रदायिक न बनाइए
भारत में राजनीति का सांप्रदायिकीकरण कोई नई बात नहीं है। धर्म और राजनीतिक पहचान लंबे समय से एक-दूसरे को प्रभावित करते रहे हैं। लेकिन अब एक और चिंताजनक प्रवृत्ति उभर रही है: हम पेशों को भी सांप्रदायिक रंग देने लगे हैं — यहाँ तक कि चिकित्सकीय आपात स्थितियों को भी — विशेषकर सोशल मीडिया के माध्यम से।
हाल ही में मैंने एक फ़ेसबुक पोस्ट देखी (जो अब उपलब्ध नहीं है), जिसमें एक प्रसिद्ध दक्षिणपंथी तमिल नेता की तस्वीर साझा की गई थी, जो एक सार्वजनिक कार्यक्रम में अचानक बीमार पड़ गए थे। उन्हें तुरंत एक डॉक्टर ने उपचार दिया, जो पोस्ट के अनुसार मुस्लिम थे।
कैप्शन में इसी तथ्य को प्रमुखता दी गई — मानो डॉक्टर का धर्म और मरीज़ की विचारधारा ही असली कहानी हो।
लेकिन ज़रा ठहरकर सोचिए।
जब कोई व्यक्ति गिर पड़ता है, तो वह “हिंदू मरीज़” नहीं होता। वह बस एक मरीज़ होता है — एक असहाय मनुष्य, जिसे देखभाल की आवश्यकता है।
और जब कोई डॉक्टर उसकी सहायता के लिए दौड़ता है, तो वह “मुस्लिम डॉक्टर” या “हिंदू डॉक्टर” नहीं होता। वह केवल एक डॉक्टर होता है — अपने पेशे के धर्म का पालन करते हुए।
हममें से अधिकांश इसे सहज रूप से समझते हैं। जब हम अस्पताल जाते हैं — सरकारी या निजी — तो हम उपचार लेने से पहले डॉक्टर का धर्म नहीं पूछते। यदि नाम से कुछ संकेत भी मिले, तो भी हमारा भरोसा शायद ही कभी धर्म से निर्धारित होता है। कौशल, प्रशिक्षण और कर्तव्य महत्वपूर्ण होते हैं — पहचान नहीं।
तो फिर अब धर्म को बीच में क्यों लाया जाए?
यह उजागर करना कि “एक मुस्लिम डॉक्टर ने एक हिंदू नेता का इलाज किया” मानवता का उत्सव नहीं है। यह सूक्ष्म रूप से ध्यान को पेशेवर कर्तव्य से हटाकर सांप्रदायिक कथा की ओर मोड़ देता है। यह चिकित्सा जिम्मेदारी के एक सामान्य कार्य को राजनीतिक संदेश में बदल देता है।
यही असली समस्या है।
भले ही वह मरीज़ अपने तीखे या विवादास्पद विचारों के लिए जाना जाता हो, उसकी बीमारी किसी विचारधारा को साथ नहीं लाती। बीमारी भाषणों को नहीं पहचानती। वह मनुष्य की असुरक्षा को उजागर करती है। और असुरक्षा देखभाल की मांग करती है — टिप्पणी की नहीं।
इसी प्रकार, डॉक्टर की जिम्मेदारी पेशेवर नैतिकता से उत्पन्न होती है, न कि किसी सांप्रदायिक निष्ठा से। एक सच्चा पेशेवर ऑपरेशन थियेटर में अपनी धार्मिक पहचान लेकर प्रवेश नहीं करता। सफेद कोट का कोई धर्म नहीं होता।
तो असली प्रश्न यह है:
इस क्षण को सांप्रदायिक रंग कौन दे रहा है? मरीज़? डॉक्टर? या वह व्यक्ति जो इस घटना को धार्मिक दृष्टि से प्रस्तुत कर रहा है?
यहीं पर सुधीर काकर की यह टिप्पणी प्रासंगिक हो जाती है — शायद असहज, परंतु विचारोत्तेजक:
“यह ध्यान देने योग्य है कि सामान्यतः एक हिंदू अपनी पहचान ‘हिंदू’ के रूप में तभी करता है जब वह मुसलमान की बात करता है; अन्यथा उसकी पहचान की बातचीत अधिकतर जाति के संदर्भ में होती है। एक हिंदू का जन्म तभी होता है जब मुसलमान दृश्य में प्रवेश करता है। हिंदू अपने को ऐसे नहीं सोच सकता बिना मुसलमान की उपस्थिति के प्रति एक साथ जागरूक हुए। मुसलमानों के लिए ऐसा नहीं है; उन्हें आत्म-जागरूकता के लिए हिंदुओं की आवश्यकता नहीं होती। हिंदू की उपस्थिति मुसलमान की धार्मिक पहचान की भावना को बढ़ा सकती है, परंतु उसे निर्मित नहीं करती।”
— सुधीर काकर एवं कैथरीना काकर, Indians: Portrait of a People, पृ. 157
चाहे कोई काकर से पूर्णतः सहमत हो या नहीं, उनका संकेत एक मनोवैज्ञानिक वास्तविकता को उजागर करता है: पहचानें अक्सर विरोध के संदर्भ में तीक्ष्ण होती हैं। हम कभी-कभी यह समझते हैं कि “हम कौन हैं” केवल तब, जब हम स्वयं को किसी और के विरुद्ध रख देते हैं।
सोशल मीडिया इसी विरोध पर फलता-फूलता है। वह भिन्नताओं को बढ़ाता है। वह उकसावे को पुरस्कृत करता है।
लेकिन पेशों को इस प्रवृत्ति में घसीटा नहीं जाना चाहिए।
एक डॉक्टर किसी समुदाय का राजदूत नहीं होता।
एक शिक्षक किसी धर्म का प्रतिनिधि नहीं होता।
एक न्यायाधीश किसी आस्था का प्रतीक नहीं होता।
किसी पेशे को सांप्रदायिक बनाना उन संस्थाओं में विश्वास को कमज़ोर करना है, जो समाज को एक साथ जोड़े रखती हैं।
जब कोई बीमार पड़े, तो उसे बस एक ज़रूरतमंद व्यक्ति रहने दें।
जब कोई उपचार करे, तो उसे बस अपना कर्तव्य निभाने वाला पेशेवर रहने दें।
यदि हमें किसी चीज़ की आलोचनात्मक जांच करनी ही है, तो शायद डॉक्टर या मरीज़ के धर्म की नहीं — बल्कि उस प्रवृत्ति की, जो हर मानवीय क्रिया को सांप्रदायिक चश्मे से देखने को उतावली रहती है।
दूसरों के कार्यों में “धर्म” खोजने से पहले, हमें यह पूछना चाहिए: हम उसे वहाँ देखने के लिए इतने उत्सुक क्यों हैं?
आश्रम
3 फरवरी 2026
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