[English and Hindu]
‘Then isn’t it when we put Muktinath on pedestal it’s a way of seeking that innate desire of perfectionism.’—Supriya
I think we can never put Muktinath on a pedestal aiming for some so-called perfection in life. At least for me it is part of my bhakti. Let me further explain.
Our relationship with God remains unique. I would like to present my view [again] with an illustration. We all have a unique or special relationship with our mother. A child’s relationship with her mother won’t be the same in her relationship with others. Even a mother’s relationship won’t be like that of a child. If she has more than one child, her relationship would change, if not in kind but in degree according to the needs of each child. A weak child will receive more attention and affection from a mother. In our relationship with our mother though we never keep her on a higher pedestal, however we become familiar with her still there will be a subtle respect and reverence for her in our spirit. This comes not because of any fear but as she earned it from us through her sacrifice, we have that respect for her to keep her on a special pedestal.
The same is with God. Here bhakti helps. Bhakti celebrates our relationship with God depicting various kinds of relationships. Though our Indian [Hindu] tradition talks about a God without attribute, bhakti tradition always celebrates that relationship in human terms. To say in other words God limits Herself according to our terms and conditions in bhakti. Even She becomes our servant as Bharatiyar calls Kannan as my servant.
When it comes to Muktiveda it never talks about any abstract philosophy about God. God always stands in relationship with us, even as a Mother as we found in Purva Veda. This is more clearly demonstrated in the life of our Lord to the extent that he even went to the extent of washing the feet of his disciples. I need not point out how he calls us his brother/sister and friends.
But in spite of experiencing our relationship with God in whichever format that we want, still like a child’s love for her mother, it stands unique. Her siblings might have the same kind of unique relationship with her mother, but when it comes to her personally her mother always remains Her Private property though the child willingly accepts other’s right to have the same Private relationship.
This looks contradicting my own statement that: ‘We don’t have a Private God but personal relationship. But considering the limitations of my English knowledge as well the limitations of English [or for any other language for that matter] we need to divert our attention on hair split analysis of these words. The main theme is that though we celebrate our relationship with God through various forms of relationship still we equally have our respect and reverence for her like that we have for our mother.
In one of my secular songs in one stanza I wrote: ‘God who lives as a MOTHER in women; will show Her darshan taking that very form as a MOTHER.’ Even our Indian traditions several times happily replace Mother to God. But this is not unique to Hinduism also. The famous quote that we all know very well that ‘as God cannot be everywhere He created Mother’ comes from the Jewish tradition which insists clearly about Monotheism. Whereas this particular statement clearly points to Pantheism or Panentheism. So like a mother, God stands unique in His relationship with us which helps us to put Him on a pedestal not aiming for perfection but celebrating that relationship.
To end this heavy discussion with a lighter note:
When I shared this thought with a family person he told me, ‘As you were not married you always glorify women. If you were married you might have changed your views.’ In response with a smile I said, ‘May be God, like Him also wants this understanding and attitude for me about Him as a Mother [women]. That’s why, again like Him, He made me remain single’. Of course, the context of this song is completely different where I listed all the sacrifices that a woman makes for us. I will post this song separately with the narratives
ऊँचे आसन पर रखना
‘तो क्या यह नहीं है कि जब हम मुक्तिनाथ को आसन पर बिठाते हैं तो यह पूर्णतावाद की उस सहज इच्छा को खोजने का एक तरीका है।’ – सुप्रिया
मुझे लगता है कि हम मुक्तिनाथ को जीवन में किसी तथाकथित पूर्णता के लक्ष्य के साथ एक आसन पर नहीं रख सकते। कम से कम मेरे लिए यह मेरी भक्ति का हिस्सा है। मुझे और समझाने दो।
भगवान के साथ हमारा रिश्ता अनूठा रहता है। मैं अपने विचार [फिर से] एक उदाहरण के साथ प्रस्तुत करना चाहूंगा। हम सभी का अपनी मां के साथ एक अनोखा या खास रिश्ता होता है। एक बच्चे का अपनी मां के साथ रिश्ता दूसरों के साथ उसके रिश्ते में वैसा नहीं होगा। माँ का रिश्ता भी बच्चे जैसा नहीं होता। यदि उसके एक से अधिक बच्चे हैं, तो उसका रिश्ता बदल जाएगा, भले ही प्रकार में नहीं, लेकिन प्रत्येक बच्चे की जरूरतों के अनुसार डिग्री में। एक कमजोर बच्चे को माँ से अधिक ध्यान और स्नेह मिलेगा। मां के साथ हमारे संबंध में भले ही हम उन्हें कभी भी ऊंचे पद पर नहीं रखते, हालांकि हम उनसे परिचित हो जाते हैं फिर भी उनके प्रति हमारी आत्मा में एक सूक्ष्म आदर और श्रद्धा होगी। यह किसी डर के कारण नहीं आया है, लेकिन जैसा कि उसने अपने बलिदान के माध्यम से हमसे अर्जित किया है, उसे एक विशेष पद पर रखने के लिए हमारे मन में उसके लिए सम्मान है।
भगवान के साथ भी ऐसा ही है। यहाँ भक्ति मदद करती है। भक्ति विभिन्न प्रकार के संबंधों को दर्शाते हुए भगवान के साथ हमारे संबंधों का उत्सव मनाती है। यद्यपि हमारी भारतीय [हिंदू] परंपरा बिना किसी गुण के भगवान के बारे में बात करती है, भक्ति परंपरा हमेशा उस रिश्ते को मानवीय रूप में मनाती है। दूसरे शब्दों में कहें तो भगवान भक्ति में हमारे नियमों और शर्तों के अनुसार खुद को सीमित कर लेते हैं। यहाँ तक कि वह हमारी नौकर बन जाती है क्योंकि भरतियार कन्नन [Krishna] को मेरा नौकर कहते हैं।
जब मुक्तिवेद की बात आती है तो यह कभी भी ईश्वर के बारे में किसी अमूर्त दर्शन की बात नहीं करता। ईश्वर हमेशा हमारे साथ संबंध में खड़ा रहता है, यहाँ तक कि एक माँ के रूप में जैसा कि हमने पूर्व वेद में पाया है। यह हमारे प्रभु के जीवन में इस हद तक अधिक स्पष्ट रूप से प्रदर्शित होता है कि वह अपने शिष्यों के पैर धोने तक चले गए। मुझे यह बताने की जरूरत नहीं है कि वह हमें अपना भाई/बहन और दोस्त कैसे कहते हैं।
लेकिन ईश्वर के साथ अपने संबंध को चाहे जिस रूप में अनुभव करें, फिर भी अपनी मां के लिए एक बच्चे के प्यार की तरह, यह अद्वितीय है। उसके भाई-बहनों का अपनी माँ के साथ एक ही तरह का अनोखा रिश्ता हो सकता है, लेकिन जब व्यक्तिगत रूप से उसकी माँ की बात आती है, तो उसकी माँ हमेशा उसकी निजी संपत्ति बनी रहती है, हालाँकि बच्चा उसी निजी संबंध के लिए दूसरे के अधिकार को स्वेच्छा से स्वीकार करता है।
यह मेरे अपने कथन का खंडन करता हुआ प्रतीत होता है कि: ‘हमारा कोई निजी ईश्वर नहीं है बल्कि व्यक्तिगत संबंध है। लेकिन मेरे अंग्रेजी ज्ञान की सीमाओं के साथ-साथ अंग्रेजी [या उस मामले के लिए किसी अन्य भाषा के लिए] की सीमाओं को देखते हुए हमें इन शब्दों के बाल विभाजन विश्लेषण पर अपना ध्यान हटाने की जरूरत नही है। मुख्य विषय यह है कि यद्यपि हम विभिन्न प्रकार के संबंधों के माध्यम से भगवान के साथ अपने रिश्ते का जश्न मनाते हैं, फिर भी हमारे मन में उसके लिए उतना ही सम्मान और सम्मान है जितना कि हम अपनी मां के लिए रखते हैं।
अपने एक धर्मनिरपेक्ष गीत के एक छंद में मैंने लिखा: ‘भगवान जो महिलाओं में एक माँ के रूप में रहते हैं; उसी रूप में अपना दर्शन दिखाएंगे।’ यहां तक कि हमारी भारतीय परंपराएं भी कई बार मां को भगवान से बदल देती हैं। लेकिन यह हिंदू धर्म के लिए भी अद्वितीय नहीं है। प्रसिद्ध उद्धरण जिसे हम सभी बहुत अच्छी तरह से जानते हैं कि ‘चूंकि भगवान हर जगह नहीं हो सकते, उन्होंने मां को बनाया’ यहूदी परंपरा से आता है जो एकेश्वरवाद के बारे में स्पष्ट रूप से जोर देता है। जबकि यह विशेष कथन स्पष्ट रूप से पंथवाद या पंथवाद [panentheism] की ओर इशारा करता है। तो एक माँ की तरह, भगवान हमारे साथ अपने रिश्ते में अद्वितीय हैं जो हमें उन्हें पूर्णता के लिए लक्ष्य नहीं बल्कि उस रिश्ते का जश्न मनाने के लिए एक ऊँचे आसन पर रखने में मदद करता है।
इस भारी चर्चा को हल्के नोट के साथ समाप्त करने के लिए:
जब मैंने इस विचार को एक पारिवारिक व्यक्ति के साथ साझा किया तो उन्होंने मुझसे कहा, ‘चूंकि आपने शादी नहीं की थी, आप हमेशा महिलाओं का महिमामंडन करते हैं। अगर तुम शादीशुदा होती तो शायद अपने विचार बदल लेती।’ जवाब में मैंने मुस्कराते हुए कहा, ‘हो सकता है भगवान भी उनकी तरह मेरे लिए एक मां [महिला] के रूप में यही समझ और रवैया चाहते हों। इसलिए, फिर से अपनी तरह, उसने मुझे सिंगल ही रहने दिया’। बेशक, इस गीत का संदर्भ पूरी तरह से अलग है जहां मैंने उन सभी बलिदानों को सूचीबद्ध किया है जो एक महिला हमारे लिए करती है। मैं इस गीत को कथा के साथ अलग से पोस्ट करूंगा।
Why we miss the point that Muktinath wanted to communicate and got him confined to healing…’—Supriya
The next point that I would like to share my reflection is bending God to dance according to our tunes. Particularly seeking miracles, healing and material needs etc. As I said about God always willingly limiting Herself according to our terms and conditions. She comes down to our level to meet our felt needs so that we can rise up in our spirit to Know Her and make Her Known. So nothing wrong when one seeks God in her felt need that could be physical, mental or spiritual. We cannot divide our life in watertight compartments and consider one higher than the other. As an Integrated whole, we need God’s blessings in every area of life. Particularly as I several times pointed out, Muktiveda never despises materiality as ‘Maya’ but insists its importance in our life. ‘Gives us this our daily FOOD’, Lord taught his disciples to pray.
Though others who manage to move from the physical need to mental and spiritual needs, should never consider those who are still demanding for their physical and mental needs are in the ‘elementary level of their spirituality’. Then our so-called growth and higher level of spirituality would like nothing but the vain glory of intellectual philosophy to them. We all have the same kind of bhakti expression [or call it faith] not varying in degree but only in kinds. Of course Muktiveda warns about the struggle between ‘flesh and spirit’ but this ‘flesh’ is not related to the material needs of our body but the fallen nature that we all still have with us, even those who think that they have overcome the physical needs.
Regarding the question of perfection: The only formula that Muktiveda gives is that we are saved, we are being saved and we will be saved. Replace ‘save’ to ‘perfection’. I think it was Richard Wumbrand who said: We are saved sinners but struggling saints. Above all ‘perfection’ is a relative term. Suppose if a bhakta claims that she reached a perfect bhakti/faith/spirituality, then God would raise the bar further a few inches to attempt more. That’s why I often used to say, ‘it is very easy to follow the Ten Commandments. If you manage to implement them, then you become perfect [as per the Law]. Whereas following Muktinath is very difficult as He always remains a TASK MASTER with a whip on his hand. If we manage to jump ten feet in our spiritual life, with a smile he will raise the bar and encourage us to jump that high. There won’t be an end to it. As perfection is always going to remain a relative value, we should strive for it not accepting defeat one time or several times in life. Otherwise following the Lord would remain merely a religious ritual.
हम इस बात को क्यों भूल जाते हैं कि मुक्तिनाथ संवाद करना चाहते थे और उन्हें उपचार तक ही सीमित कर दिया … ‘- सुप्रिया
अगला बिंदु जो मैं अपने विचार को साझा करना चाहता हूं वह भगवान को हमारी धुनों के अनुसार नृत्य करने के लिए झुका रहा है। विशेष रूप से चमत्कार, चंगाई और भौतिक आवश्यकताओं आदि की खोज करना। जैसा कि मैंने भगवान के बारे में कहा कि हमेशा स्वेच्छा से हमारे नियमों और शर्तों के अनुसार खुद को सीमित कर लेते हैं। वह हमारी महसूस की गई जरूरतों को पूरा करने के लिए हमारे स्तर पर आती है ताकि हम उसे जानने और उसे ज्ञात करने के लिए अपनी आत्मा में ऊपर उठ सकें। तो कुछ भी गलत नहीं है जब कोई अपनी शारीरिक, मानसिक या आध्यात्मिक आवश्यकता में भगवान की तलाश करता है। हम अपने जीवन को अभेद्य डिब्बों में विभाजित नहीं कर सकते हैं और एक को दूसरे से ऊंचा नहीं मान सकते हैं। एक समग्र समग्रता के रूप में, हमें जीवन के प्रत्येक क्षेत्र में ईश्वर के आशीर्वाद की आवश्यकता है। विशेष रूप से जैसा कि मैंने कई बार कहा है, मुक्तिवेद कभी भी भौतिकता को ‘माया’ कहकर नकारते नहीं हैं बल्कि हमारे जीवन में इसके महत्व पर जोर देते हैं। ‘हमें यह हमारा दैनिक भोजन देता है’, भगवान ने अपने शिष्यों को प्रार्थना करना सिखाया।
यद्यपि अन्य जो शारीरिक आवश्यकता से मानसिक और आध्यात्मिक आवश्यकताओं की ओर जाने का प्रबंधन करते हैं, उन्हें कभी भी यह नहीं मानना चाहिए कि जो अभी भी अपनी शारीरिक और मानसिक आवश्यकताओं की मांग कर रहे हैं, वे ‘अपनी आध्यात्मिकता के प्रारंभिक स्तर’ पर हैं। तब हमारे तथाकथित विकास और उच्च स्तर की आध्यात्मिकता उनके लिए बौद्धिक दर्शन की व्यर्थ महिमा के अलावा और कुछ नहीं है। हम सभी की भक्ति अभिव्यक्ति एक ही तरह की है [या इसे विश्वास कहते हैं] डिग्री में भिन्न नहीं बल्कि केवल प्रकारों में। बेशक मुक्तिवेद ‘मांस और आत्मा’ के बीच संघर्ष के बारे में चेतावनी देता है लेकिन यह ‘मांस’ हमारे शरीर की भौतिक जरूरतों से संबंधित नहीं है, बल्कि पतित प्रकृति है जो हम सभी के साथ है, यहां तक कि जो सोचते हैं कि उन्होंने शारीरिक पर काबू पा लिया है जरूरत है।
पूर्णता के प्रश्न के संबंध में: मुक्तिवेद जो एकमात्र सूत्र देता है वह यह है कि हम मुक्ति पाये है, पायेंगे और पाते रहेंगे। ‘मिक्ति’ को ‘पूर्णता’ में बदलें। मैं सोचता हूँ कि वह रिचर्ड वुम्ब्राण्ड थे जिन्होंने कहा था: हम बचाए गए पापी हैं परन्तु संघर्षरत संत हैं। इन सबसे ऊपर ‘पूर्णता’ एक सापेक्ष शब्द है। मान लीजिए कि अगर एक भक्त दावा करता है कि वह पूर्ण भक्ति/विश्वास/आध्यात्मिकता तक पहुंच गया है, तो भगवान और अधिक प्रयास करने के लिए बार को कुछ इंच और बढ़ा देंगे। इसलिए मैं अक्सर कहा करता था, ‘दस आज्ञाओं का पालन करना बहुत आसान है। यदि आप उन्हें लागू करने का प्रबंधन करते हैं, तो आप [कानून के अनुसार] परिपूर्ण हो जाते हैं। जबकि मुक्तिनाथ का अनुसरण करना बहुत कठिन है क्योंकि वह हमेशा अपने हाथ पर चाबुक लिए एक टास्क मास्टर बने रहते हैं। यदि हम अपने आध्यात्मिक जीवन में दस फीट की छलांग लगाने में कामयाब हो जाते हैं, तो मुस्कान के साथ वह बार उठाएंगे और हमें उस ऊंची छलांग लगाने के लिए प्रोत्साहित करेंगे। इसका कोई अंत नहीं होगा। चूंकि पूर्णता हमेशा एक सापेक्ष मूल्य रहने वाली है, हमें इसके लिए जीवन में एक या कई बार हार न स्वीकार करने का प्रयास करना चाहिए। अन्यथा भगवान का अनुसरण करना केवल एक धार्मिक अनुष्ठान बनकर रह जाएगा।
Why can’t we too be in one with God like Muktinath—Supriya
There is lots of difference between ‘be in one with God’. I don’t want to go in depth about giving various perspectives of philosophy/theology on this point. This is a problem with any language. ‘One with God’ could mean anything according to one’s interpretation. If we talk about ‘be in one with God’ means sharing in His essence, Muktiveda never promotes this kind of theology. Leaving theology, even to relish the relationship with God, it is better not to become ‘one with Him’. As Vallabha tradition insists ‘…love requires two, because sweetness needs “another” to taste it.’
At the same time as Muktiveda talks about what we created in the IMAGE of God, redemption means restoration of that IMAGE in us. That’s what Muktiveda, particularly Uttara Veda, says when it talks about ‘we will become like Him’ in resurrection. However that is a distant reality in the Further shore. But while living with this mortal body in a fallen world, unless we already had ‘REALIZED’ that ‘Oneness with Him’ there is no point in waiting to experience it in Further Shore. Muktiveda says that Mukti already began which will become perfect in the Further Shore. [This is the day of salvation].
But we have forgotten what our ingredient is as we got involved in this world-Supriya.
This is the testing ground for us. We need to be involved with this world and cannot and should not run away from it [like the Towering Saints who lived in the desert in the name of not involving in this fallen world. Jews also created a similar Qumarn community away from the society living in caves waiting for the messiah.] This is one area in which Hindu Bhakti tradition is heavily criticized as it failed to bring the needed transformation in the society, always trying to escape from it in the name of bhakti ecstasy. Chottu Lal clearly tells us that though we should not be contaminated by the world does not mean running away from it. If our involvement in this world makes us forget our ingredient as a bhakta of the Lord, then we have to work out our mukti with fear and trembling. It is like going through fire. Those who cannot sand will fall, but who manage to survive will come out of it successfully as Chotu Lal illustrates this in another place.
That’s why wherever the missionaries went around the world they ‘involved’ in the world but with limited understanding of missiology. Most of them used this ‘involvement’ as a means to the end., converting people to their ‘form’ of Christianity. Though they were initially successful in some parts of the world, this strategy never gave proper dividend to their investment everywhere, particularly in India. This is completely another subject and we need not dwell here further. I am not sure whether I can phrase it in this way: ‘We are in the world but not with the world’.
Notes
1.. Donna Marie Wulff, A Sanskrit Portrait : Rahda in the Plays of Rupa Gosvami, Pp. 27-41, in, John Stratton Hawley and Donna Marie Wulff, eds. The Divine Consort: Radha and the Goddesses of India, Boston, Beacon Press, 1982. p. 41###
I tried by best to edit Hindi properly but I cannot do that properly.
हम भी मुक्तिनाथ की तरह भगवान के साथ एक क्यों नहीं हो सकते-सुप्रिया
‘ईश्वर के साथ एक हो’ में बहुत अंतर है। मैं इस बिंदु पर दर्शन/धर्मशास्त्र के विभिन्न दृष्टिकोणों को देने के बारे में गहराई में नहीं जाना चाहता। यह किसी भी भाषा के साथ एक समस्या है। किसी की व्याख्या के अनुसार ‘वन विथ गॉड’ [One with God] का अर्थ कुछ भी हो सकता है। यदि हम ‘ईश्वर के साथ एक होने’ की बात करते हैं, जिसका अर्थ है उनके सार को साझा करना, मुक्तिवेद कभी भी इस तरह के धर्मशास्त्र को बढ़ावा नहीं देता है। धर्मशास्त्र को छोड़कर, ईश्वर के साथ संबंध का आनंद लेने के लिए भी, ‘उसके साथ एक’ नहीं होना बेहतर है। जैसा कि वल्लभ परंपरा जोर देकर कहती है ‘…प्रेम के लिए दो की आवश्यकता होती है, क्योंकि मिठास को चखने के लिए ‘दूसरे’ की आवश्यकता होती है।’1
ठीक उसी समय जब मुक्तिवेद उस बारे में बात करता है जिसे हमने ईश्वर की छवि में बनाया है, छुटकारे का अर्थ है कि हममें उस छवि की बहाली। यही मुक्तिवेद, विशेष रूप से उत्तर वेद कहता है, जब यह पुनरुत्थान में ‘हम उसके समान बनेंगे’ के बारे में बात करता है। हालाँकि यह पुनारुत्तन केवाद का घटना है। लेकिन पतित दुनिया में इस नश्वर शरीर के साथ रहते हुए, जब तक कि हम पहले से ही ‘उसके साथ एकता’ को ‘एहसास’ नहीं कर लेते, तब तक आगे के तट पर इसका अनुभव करने का कोई मतलब नहीं है। मुक्तिवेद का कहना है कि मुक्ति पहले ही शुरू हो चुकी है जो आगे के तट में परिपूर्ण हो जाएगी। [यह मोक्ष का दिन है]।
लेकिन हम भूल गए हैं कि हमारा घटक क्या है क्योंकि हम इस दुनिया में शामिल हो गए हैं।-सुप्रिया
यह हमारे लिए परीक्षण का मैदान है। हमें इस संसार में शामिल होने की आवश्यकता है और इससे भागना नहीं चाहिए और न ही भागना चाहिए [जैसे टावर संत जो इस पतित दुनिया में शामिल न होने के नाम पर रेगिस्तान में रहते थे। यहूदियों ने भी मसीहा की प्रतीक्षा में गुफाओं में रहने वाले समाज से दूर एक ऐसा ही कुमरन समुदाय बनाया।] यह एक ऐसा क्षेत्र है जिसमें हिंदू भक्ति परंपरा की भारी आलोचना की जाती है क्योंकि यह समाज में आवश्यक परिवर्तन लाने में विफल रही, हमेशा इससे बचने की कोशिश कर रही थी। भक्ति परमानंद के नाम पर छोटूलाल हमें स्पष्ट रूप से कहते हैं कि यद्यपि हमें संसार से दूषित नहीं होना चाहिए, इसका मतलब उससे भागना नहीं है। यदि इस संसार में हमारी भागीदारी हमें भगवान के भक्त के रूप में हमारे घटक को भूल जाती है, तो हमें डर और कांपते हुए अपनी मुक्ति का काम करना होगा। यह आग से गुजरने जैसा है। जो रेत नहीं सकते वे गिरेंगे, लेकिन जो जीवित रहने का प्रबंधन करते हैं वे इससे सफलतापूर्वक बाहर आ जाएंगे क्योंकि छोटू लाल इसे एक अन्य स्थान पर चित्रित करते हैं।
इसीलिए मिशनरी दुनिया भर में जहां भी गए, वे दुनिया में ‘शामिल’ हो गए, लेकिन मिशनोलॉजी की सीमित समझ के साथ। उनमें से अधिकांश ने इस ‘भागीदारी’ को अंत तक एक साधन के रूप में इस्तेमाल किया, लोगों को ईसाई धर्म के अपने ‘रूप’ में परिवर्तित कर दिया। हालांकि शुरुआत में वे दुनिया के कुछ हिस्सों में सफल रहे, लेकिन इस रणनीति ने हर जगह, खासकर भारत में उनके निवेश को उचित लाभ नहीं दिया। यह पूरी तरह से एक अलग विषय है और हमें यहां और अधिक रहने की आवश्यकता नहीं है। मुझे यकीन नहीं है कि मैं इसे इस तरह वाक्यांश कर सकता हूं: ‘हम दुनिया में हैं लेकिन दुनिया के साथ नहीं’।
टिप्पणियाँ
1.. डोना मैरी वुल्फ, एक संस्कृत चित्र: रूपा गोस्वामी के नाटकों में रहदा, पीपी। 27-41, में, जॉन स्ट्रैटन हॉली और डोना मैरी वुल्फ, संस्करण। द डिवाइन कंसोर्ट: राधा एंड द गॉडेस ऑफ़ इंडिया, बोस्टन, बीकन प्रेस, 1982. पृ.
ईश्वर के भय को किसी देवता को खुश करने में विफल होने वाली सजा के डर के रूप में नहीं बल्कि ‘श्रद्धा’ के अर्थ में लिया जाना चाहिए। भगवान किसी भी प्रकार के अपराध की सजा देना भी एक बड़ा विषय है। आम हिंदू दृष्टिकोण यह है कि हम ‘अपने पाप के लिए नहीं बल्कि अपने पाप से दंडित’ हैं। मुझे लगता है कि इस विषय पर मुक्तिवेद का शिक्षण थोड़ा जटिल है। अन्य लोग इस विषय पर अपने विचार साझा कर योगदान दे सकते हैं।
Fear of God should not be taken as fearing some punishment failing appeasing a deity but in the sense of ‘reverence’. God punishing any kind of transgression is also a big subject. The common Hindu view is that we are not ‘punished for our sin but by our sin’. Teaching of Muktiveda on this subject is a bit complicated one I think. Others can contribute on this subject sharing their view
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